NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 真菌寄生在螞蟻後會消化其控制神經，螞蟻失去自我，改變習性，獨自離群，找尋真菌所需的食物，失去自主，變成行動如常的喪屍螞蟻。 |
都說自我是苦的根源，為什麼凡夫還是要執持自我，執持苦呢？
簡單來說，凡夫執持自我時是不由自主的，他們不知道自我只是一個見，一個可有可無的見，他們還以為自我是天經地義的，以為苦也是天經地義的，因此為了生活，最優解是執持一個較好的自我。
凡夫完全不可能理解，甚至不能想像，為何聖者在沒有我見下人也能活得好好的。
自我與無明
樹苗扎根於土壤，再配以陽光、水份等緣法，假以時日，慢慢長成參天大樹。
以無明故，行得以出現，經過一連串的緣起，執取出現了，再緣起生死流轉。
可以說生死流轉扎根於執取，執取扎根於無明，而無明扎根於哪裏？
無明扎根於邪見。當然，這個「見」包括見和對見的執取、認同。
只要是不如實知見的固定觀點、想法，而對這個見生起了執取、認同，就成了邪見。
比如說，在沒有透徹了解前，就認為只有佛說的才是真理，並對此生起了強烈的認同，和自我連結上了，就成了邪見。
強化邪見也就是強化的無明和愚痴。
去除邪見，無明就會失去根本，慢慢萎縮。
行者證得初果的同時也去除了邪見，無明失去了賴以成長的土壞，尤如樹根失去土壤，很快就會枯萎，是故極七返者的初果聖者最多在欲界流轉七生就會證得般涅槃。
要去除邪見，行者需同時去除對邪見的「執取」。
去除邪見和去除執取是同義詞。
日常用語中的「我執」可以分解成「我」和「執取」，即執取了我， 而「我」 可以分析成身體的自我和精神作用的自我，後者的重點在於感受和思想。
我執的形成
我執是深度攀緣的結果，人類在兩歲開始人的大腦會重構，同時精神活動中攀緣也不停在進行，建構出多種的自我觀，當心特別對一些見注意後，持續的關注有可能會演變成各種的我見，形成「我」的觀察角度和相應的感覺。
例如，和父母關係密切的人會演變成子女的自我，對社交活動會有較少的焦慮，而和父母關係疏離的人會演變成的自我會有強烈的社交焦慮，前者是因為心對「陽光自我」產生固著的作用，自然感到世間的人愛護自己，後者是因為對「陰暗自我」產生固著，自然感到世間人的不愛自己。
而執取越強烈的人，更容易有焦慮感，尤其是面對日常生活中的變動時，他們往往對某些事產生 「固著」，認定了就改變不了。
辯析執取
巴利語中的 「執取」（Upādāna）又可以譯成「取」、「執取」、「緣取」和「依存」，英語常常翻譯成clinging或attachment，其中有兩個核心作用：貪執和執取，貪執是拿起的過程，而執取就是不肯放下的過程。
比如說初次吃辣，貪執了味道，嘗多了，成為個人的習慣，就成了執取，沒有吃的話就會焦慮不安，吃飯也不香。如果只是貪執的話，沒有得吃就不會有焦慮，吃另外一種也可以。
所謂的我執，可以解讀成執取了五蘊為自我，這時的執已經演化成了執取而不是簡單的貪執了。
一共有四種執取，分別是欲取、見取、戒禁取和我語取，其中和見最相關的是見、戒禁取和我語取，我們首先有了見，透過攀緣慢慢執取了見，再建基於見取發展對各種儀式、錯誤修習方式的執取，最終加強了我取，也就是我們常常說的「我執」。
我語取(atta-vādupādāna，clinging to the belief of existing personality)，貪執直至形成執取某現象或存有為自我，比如說認同身體是自我，或身體中的靈魂存在是真正的自我，或者認為有一宇宙大我存在等等；認為自我可以帶來快樂，並願意以之成為自己存有的一部份，認為自我是可以操控的。強調人格的某一個獨特性可以創造很強的執取，讓人發揮出巨大的力量，例如以軍人的責任感為特性。我語取強的人在日常生活中的思想和語言都是以「我」為中心的。
我執的用處
不同的自我自帶各種功能，一個嬌生慣養的年輕人第一次上班，缺乏了工作我，在別人眼中就會變成不負責任的人。同理，
執取時心會表現出對欲取、見取、戒禁取和我語取的「欲貪」（「主導欲」），重複足夠的次數後會緣取成為「有」或「存在」，是為十二緣起中的取緣有，有緣生。執取的力量尤如風剛起於青蘋之未，還是微風，影響不大，不過一旦成為存有就變成巨風。可怕的存有之苦其依存是非常弱小的，因而人們並不會以依存為苦，只懂得以存有為苦。
主導欲最直接的用處是帶來爽快的感覺，正如喜歡駕駛的人正在操控性能優良的跑車，人們也會喜歡操控和計劃人生，有時更喜歡操控別人的人生，當一個小孩的意識固著了小孩的自我，對母親的操控就能帶來快樂，而快樂又會進一步強化自我，同理，掌控欲強的父母也會盡心盡力為子女付出，除了真誠對子女好外，其實也在操控的過程中滿足的主導欲，從而強化了的自我。
主導欲是人類強大的驅動力，人本主義心理學派稱之為「自我實現」的力量，當人透過盡力獻身於某件任務時，同時也依此建構了自我。
我執的害處
現代人容易有存在的虛無感，一旦現實生活的變動大至能改動當下的存有，實在感就會被虛無感所代替，虛無感來源就是依存。依存是我們存在的基本動力，當下的存有在過去是虛無的，由依存而現在變得實在，正如父母健在的有子女的存在感，如果當下的存在發生了變動，父母走了，子女的存在感或實在感就會被動搖，虛無感就會生起，兄弟子妺間的感情可能會慢慢淡化，又如曾經相愛人的分手，依存越深，虛無感越強烈，越需要實在感，結果是更多的虛無感和苦。
依存是一切苦的根源而世人不知不覺，起心動念間去除欲貪，當下的虛無感就會自然消失，而沒有了依存就沒有了實在感，將來也不會有隨後而來的虛無感，沒有了苦，剩下只微苦、樂和平靜。
人們對同一論題容易分成截然不同的兩個極端，各自偏執一方，水火不容，引致撕裂，當一件事發生後，往往就拉黑了一大堆朋友。同樣的事也發生在「戒禁取」上，包括各種生活方式，當人產生依存的，同樣會互相排斥。偏執強的人其基本動力就是執取。
執取是自動的，不需要作意、努力也能自然發生，所以常常需要緣取五根的所緣，當境和所執取的相不同時，容易產生焦慮，推動人回到舊有的情況。
現代生活的變動太多，容易改動當下的環境而影響了個人，有強烈執取的人容易有焦慮，實在感就會被虛無感所代替，正如父母健在的有子女的存在感，如果當下的存在發生了變動，父母走了，子女的存在感或實在感就會被動搖，虛無感就會生起，兄弟子妺間的感情可能會慢慢淡化。
修行人的特殊「我執」：法執
踏上離苦的修行在初修時比較容易感受法喜，彼時修行動力較強，有了很多的經驗，比如說相關道場的儀式、習俗、衣飾等，久而久之，一旦修行人將這些經驗和自我連結了，變成我的修行經驗，我的儀式，我的宗派，我的習俗，我的教法，就建立相關的見、戒禁取和我語。
修行人的見形成後，經過反覆執除後，就會定形，化為成見，例如以下的一些見：
*修行只需保持一念清明，於一切法不執取就可以了，不需要學習各種概念。
*修行不需要修習禪定，修習禪定容易生起執取。
*修行不需要歸依佛、法、僧，不需要學習佛法 不需上課，只需單一念清明，自修自悟即可。
*修行不需要持戒，持戒會令人執著。
在執取形成過程中，修行者感到各種的愉悅和爽快感，甚至有了強烈的歸屬感，其後，當愉悅感蛻除後，變成平靜的感覺。
執取了上述見的「修行人」，他們不再需要花大量的時間去學法和修習，不再追求提升，放逸地心安理得地繼續世俗的生活，也有學法數十年，尤如初學者的情況。
長此以往就會無慚無愧，缺乏了「慚」和「愧」善心令人失去超越的動力，有所有極大的害處，可以參考文章：
為了更適應世俗生活，便隨順世俗化了正法。
假如這時修行人的修習方式和各種儀式其他修行法門挑釁和質疑，修行人自然會感到強烈的焦慮、不安和失控的感覺，嚴重的會有空虛感和撕裂感。
又例如有一些是不懂修習禪定的禪修派別會排斥禪定，散播各種關於禪那修習的錯誤信息和惡言，有的人甚至會有「入定會犯戒」的說的。
正如在《根本法門經》中，被佛陀教導的五百婆羅門比丘，會不自覺地排斥佛陀的教導。
這種情況常常發生在非解脫道的修行人身上，例如個性趣向天道的五百婆羅門比丘。
我們可以想像當一個有真正解脫志向的修行，聽到佛陀開示說他的我見是邪見時，最自然的反應是喜出望外，而不是排斥。
寂山初修時常常遇到一個難以理解的現象：當導師指出學員的修行方式錯誤時，常常會被學員當面或背後反駁、排斥和疏遠，往往伴之以情緒化的反應，學員的常常指責導師教學態度不夠寬容，為人不夠慈悲等等，實質上的問題是學員的見取、戒禁取和我語取被觸碰到了，學員感到焦慮和失控。
令寂山更疑惑的是導師們的反應：由得他，他們只會稍加解釋，便會由得有執取的學員們繼續執取，從不會花精力去說服學員們。
一直想不明白是為什麼導師們不盡責去說明、教化他們？
現在經過漫長的三十年禪修，這種情況現已見怪不怪，其實佛經中早有明示，排斥才是正常的，所以才有聞法不悅的五百比丘，而說服只會帶來更多的焦慮和抗拒，多說不只令學員情緒上不悅，也影響導師本人的教學，過後導師有時需要長時間的休息才能回復。
老子在《道德經》中也曾說過：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。」
導師們對於不對機、堅持己見的學員總是點到即止，而對機的學員就會完全不介意導師的直言，真正立志修行的人往往更樂於被導師指出修行上的過失，只有感恩，即使是在眾人面前也從未感到沒有面子，更關鍵的是對機時導師往往只需要簡單說明學員就會懂。
不對機的即使怎樣努力解釋也收效極微，不如不說。
教化宜點到即止，機緣末至時，不妨各安天命，強求無益。
法不孤起，無緣即滅。
去除我執的關鍵一：去除思量、認同
《根本法門經》指出，去除我執的關鍵就是去除對現象的一些特定的思量，就是避免在現象中建立各種見，沒有了見，就沒有了各種的自我觀，例如，避免從五蘊中思量出各種我見。
假如見已經形成了，我們在日常生活已經有了自我感，即使不主動思量，自我感也能自動形成和運作，這時我們就要去除自我觀了。
去除我執的關鍵：建立正見
怎樣去除「邪見」和對邪見的執取（見取）？
其次，以去除「見取」為例，我們首先要明白見的形成，見導致的苦，和見的破除
父母帶著孩子時見到了乞丐說：
一、「要勤力讀書，要不然以後就跟他們一樣。」
二、「要勤力讀書，以後要讓這些人有工作有尊嚴。」
這是兩種不同的見，由不同的貪、見、慢攀緣而成，說話的人莫不深信其理。
在一個教育展中，有兩個人看到了去深山義教志工的故事，題目是：「燃燒自己，照亮別人。」
甲：「太偉大了，要好好學習。」
乙：「太笨了，燃燒對自己沒有好處，千萬不要學。」
甲的見是利人是善行，乙的見是利人的不善行，對著同一行為，兩人的體驗可以是實完全相反的，這也是攀緣的結果。
怎樣去除我語取
去除我執的關鍵是不思量自我，方法卻不是停止思量，而是以正見去審察邪見，代替邪見，這樣才能不思量邪見。
當人們有了五蘊為自我的見後，攀緣會繼續執取這個見為自我，形成了我語取。以執取身體為例：
如何執著之取著為見？色：「這是我的，我是這個，這是我的真我」
Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti
「這是我的」(etaṃ mama)，菩提長老英譯為「這是我的」(this is mine)，論師解釋是「渴愛之執」(taṇhāgāho)，即貪心所對某一現象產生了作用，意識將此現象視為屬於自我的。
破除的方法是面對五蘊時如理作意：
(2)「這不是我的」(netaṃ mama)，菩提長老英譯為「這不是我的」(this is not mine)。
應用到法執：這只是其中一項修行方法，這修行法門不是我的。
我語取的形成：
「我是這個」(esohamasmi, ayam aham asmi)，英譯為(this I am)，論師認為指的是「慢之執」(mānagāho)，一共有三種的連結方式，高慢、等慢和低慢，當意識與某一現象形成三個其中一個的連結，就是慢心所的作用。
我語取的破除：
「我不是這」(nesohamasmi)，英譯為this I am not。
應用到法執：我修習的方法和自我並沒有連結，並不比其他法門優越，低劣和一樣高尚，都是佛陀開示的法門，只有是否合適，沒有高低之分，合適的時候，我也能學習其他的法門。
我語取的形成：
「這是我的真我」(meso attā)，英譯為this is my self，論師解釋成為邪見之執，(diṭṭhigāho)，意識對某一現象形成了自我觀。
我語取的破除：
「這不是我的真我」(na meso attā)，英譯為「這不是我的自我」(this is not my self)。
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| 反著來就能解放 |
應用到法執，我們可以觀察：修行中的各種見，如「修行不要修習禪定」，並不是我的，不是我，當中沒有我的真我，這個見，並不是常住不滅，永恆不變的，我不要執取。
綜合應用到生活：
一個曼聯的球迷買了件球衣去主場看比賽，他認為球衣是屬於自己的，不是別人的，這是第一種的自我；
他和曼聯球會建立了等慢心的連結，認為曼聯代表了自己，這是第二種自我。
他在參與比賽的過程中感到了強烈的存在感，感到了自我的存在，這是第三種自我。
一個追求時尚的富家女，喜歡買某某仕的手袋，
她買了某某仕喜瑪拉雅系列的手袋，價值二百多萬元，她認為手袋是屬於自己的，不是別人的，這是第一種的自我；
她和手袋建立了等慢心的連結，認為手袋代表了自己地位，這是第二種自我。
她帶著手袋逛街，看到了別人眼中，感到了強烈的自我存在感，這是第三種自我。
一個對充滿愛心的人每天都會去喂養流浪猫狗。
她定時喂養了十多隻流浪猫狗，認為牠們是屬於自己的，不是別人的，這是第一種的自我；
她和流浪猫狗建立了等慢心的連結，認同了自己喂養員的身份，這是第二種自我。
她在喂養中感到了強烈的自我存在感，這是第三種自我。
見導致的苦
由貪心所引發：一個曼聯的球迷想買了件球衣去主場看比賽，比賽當天他找不到新球衣。
由慢心所引發：他認為曼聯代表了自己，入場觀賽前遇上了老對手球會的球迷，雙方互相貶損。
由見心所引發：他有強烈的存在感，而曼聯卻輸了決賽，令他又痛又快。
培育不依存，我們先要不放逸，不要自動化，再培育善依存，然後修習戒定慧三學，常常提起正念正知，安住於捨、平衡，去除了對存在的執取，才能不依存。
善依存是初步，我們如實知見身體，增加和身體有關的知識，明白身體的規限、運作法則和脆弱本質，以建立合理的期望：維護身體而獲取精神上的幸福，而不是依賴身體在達至幸福，所以我們不會去追逐欲樂，有正確的的養生習慣不以身體為中心來建立自我，不會將身體視我自我的，是自我所能掌控的，不會以身體的狀態來評價自己，健康時不自傲，病痛時不自悲。我們不會等待身體好了才去修行，也不會先修身，再修心，而是因應當下的身體狀態去修行，在精神層面建立幸福快樂的根基。
在禪修時，我們修習和身體有關的業處，如三十二身份等，再進一步增加明，明白依存的壞處，建立強力的捨心，慢慢去除依存，開發精神力量，將自己的幸福快樂建構在心靈的豐盛上，而不是身體的欲樂上，也要去除欲貪，不主導，不操控身體，如實接受身體易被改變的本質。
其次，我們需要辨析依存的相反是不依存，其相對心所是平衡，所有的平衡都需要捨，因此巴利語中的tathamajjamatta被譯成「中捨性」，意思是捨掉兩端，位處中間。
若要依存，依存於更穩固的善法和智慧，即使受苦也會少些，千萬莫要依存邪見。
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正如真菌寄生於昆蟲，令其成為喪屍，失去自主力的行屍走肉，邪見對人有相似的影響，一旦讓邪見植根於意識中，見會慢慢控制了人的經驗，人同樣會喪失自主性，不由自主地被邪見奴役。
明知比丘不歡喜，佛陀為何還要說？
這和五百位波羅門出身的比丘一向的信念相違，他們一時間接受不了，佛陀具足正遍知，開示前就知道比丘不會接受，為什麼還要說呢？
原來這些比丘在另一個場合中再次聞法，全部都證了帶四無礙解智的阿羅漢果（見《增支部3 集126經》），《根本法門經》可算是其緣起的基礎，後來的那次說法後比丘終於聞法歡喜了。
最後簡單總結一下修行人去除法執的關鍵：
*我見是無明的根基，是苦的根源，行者去除我見才能得嘗真正的法益
*紥根於三藏，而不是個別的導師或教法
*重視戒、定、慧。
*不思量，不以見去經驗現實，以正見代替邪見，
*於一切現象去除我執，正見、正思維：「這不是我的」「我不是這」「這不是我的真我」
不經審察、反省的人活得尤如喪屍，無始劫以來，在各種無明、見的控制早己自動運作，失去自主力，由業所操控，承受由業所成的苦，不得自在。
去除邪見是獲取自由的關鍵，行者當善自護持。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
寂山將於七月二十一日入雨安居。
願大家都得三寶護持，諸事和順，平安吉祥。
