NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 路難行，只因山勢。 業如山，法難學，需因勢利導 |
辨析中道系列文章到了總結階段，我們還需要探討兩個重要的問題，本文討論的第一個問題是在具體教與學時怎樣落實中道；第二個是教理上論師提出了「二諦並兼」的理論，可以幫助禪修者自行修正偏差，會在餘下兩篇文章討論。
再好的教理，如果沒有合適的教與學方法配合，也不能利益眾生，不能傳之後世，特別是佛教的解脫理念和世間法很多的理念剛剛好是反著來的，初學者即使起動時修行方法是正確的，心中產生作用的仍然是舊的那一套，很容易故態復萌，他們很容易被自己的邪見帶偏，不是偏向「實有」，就是偏向「空寂」，兩者都會帶來邊見和偏差，都是偏離了中道，所以在實修時出現偏差也是我們需要正視的問題。
初基修行的核心：去除邊見
正如《隱義釋》所說，離二邊中道為整套經藏的總網，是貫穿所有教法的鏈條，修行就是一個不斷地捨離囚籠（「二邊」）、得解脫自在、超越生死的過程，修行的方向是「離」二邊，以善法對治已生或未生的不善法，方法稱為中道，或者是八正道，隨後圓滿知和見，證得涅槃。在《轉法輪經》中，佛陀開示：
「Ete kho, bhikkhave, ubho ante anupagamma majjhimā paṭipadā tathāgatena abhisambuddhā cakkhukaraṇī ñāṇakaraṇī upasamāya abhiññāya sambodhāya nibbānāya saṃvattati.」
「比丘們！不落二邊而奉行如來所圓滿覺悟的中道，如是生起眼和智（正見和正知），導向寂止、遍知、正等覺、涅槃。」
《轉法輪經》（相應部56.11，Dhammacakkappavattana Sutta）
簡而言之，「邊」的精神內涵只有一個：設定自我界限，一旦自我確立了，邊界感就出現：這是邊，這是我，這是你，這是我的，這是你的。
狹義上，論師認為本經中佛陀指的是「苦行的自我」或「放縱的自我」， 廣義上指所有形成自我觀的界限、邊界，界限劃分了自我和非我，導致人們在身、語、意，情緒和思考上走向極端（二邊）。
這些邊見在行為上是「縱欲的自我」或「苦行的自我」；在見解上是「我的常見」或「我的斷見」；在本體層是認為「一切有意義」（有）或一切無意義（無）；在修行層面是「我只修止」或「我只修觀」；在世界觀是「世間可喜可愛」或「世間極為污穢」；待人處事時，對一些人極為謙卑，對另一些人就極為傲慢；情緒上就是一時亢奮（躁動），一時低落（抑鬱）；政治上認為「左派是全對」或「右派是全對」；飲食上是「身為素食的我是善的」或「身為雜食者的我是善的」等等。
有效的修行必須涉及去除邊見，而去除二邊的過程本質上就是一個不斷捨斷「邊見」的過程，捨的同時就是建立正道，一直捨下去，直至捨無可捨，無為法就會自然呈現，這是法的自然運行，不依人願，不依人力，無造作，自然而為。
再看向其他主要宗教，相對來說也有一定的要求去捨斷一些事情，但他們核心的修習關註的大都是追求某些境界，如家人、富足，健康、與更大的自我融合、甚至永生，這是一個價值堆砌和獲得的過程，是加強邊見的過程，對於大部份來說更容易得到滿足感、幸福感和意義感。不幸的是，由於沒有捨斷邊見，修習捨離過程有可能出現的因斷見而出現負面思維和情緒。
雖然有些人樂意不斷地捨離，尤其是對於具足戒、定、慧的禪修者，不斷地捨離是同時也是善法增長的過程，因而是平靜的、愉快的和令人滿足的，絕對不會生起空虛、孤寂甚至抑鬱的情緒，也絕不會生起任何負面的情緒，尤如一個丟棄拉圾的人一般輕鬆。
但對於一般有邪見的人來說，尤其是那些站在起點猶豫不決的人，不斷地捨離可能會是件令人悲傷、灰心、情緒低落，甚至抑鬱的事，因為捨離走的是和世間法相反的方向，捨斷邊見本質上等於捨斷自我，其實莫說捨棄自我，簡單要求一般人捨斷不常用的個人物件，也可能會引發情緒波動，捨斷帶來是憂慮、恐懼、無助和空虛感。
至道無難，唯嫌揀擇。
實際教導中道時，導師們是怎樣操作的？
古代有足夠證果的人，最簡單的方法就是詳細說明整條解脫道，並由聖者們現身示範，鼓勵後來者精進前行，有榜樣在前，出現偏差的機會很微。
在近未法時代，聖者變得稀有，對於大部份人來說更像是神話和傳說，即使遇上也都難以分辨真假。佛教至令已經走過了漫長的發展道路，論師們更嘗試不斷完善修行理論，應用在不同的領域，在實修層面來解決這類負面情緒的難題，其間建基於離二邊中道教法，開展出至少三種善巧方便：離二邊中道，摒除法和還原法。
導師們在不同時機會用不同的方法來教學。多年前筆者曾讀過阿姜查的教導，對其中一則印象非常深刻，大概是這樣的：
一次，當弟子問阿姜查為何常常給出看似互相矛盾的指導，阿姜查反問他：「假如你看見一個人過橋，他走的時候偏向右邊，快要跌下橋了，你想提提醒他，你會怎樣說？」
弟子：「快向左點走。」
阿姜查又問：「於是他向左走了，但又偏了，快要跌下橋了，你會怎樣提醒他？」
弟子：「快向右點走。」
阿姜查：「那你為什麼給出矛盾的指引？」
因此，同一條中道，不同的人帶著各自的邊見，走的時候難免會偏向一邊，由於離二邊的中道方法是破邪顯正，在實修時，導師提醒學員的方法就是：「這是中道，或不要這，或不是那。」
解釋中道時，同樣往往會以否定的方法來教導教法，例如，戒學是離殺生等，定學是離五蓋等，慧學是離邊見等等。
這絕非一味否定，而是在否定時同時肯定，因為否定的本身就是肯定。
例如，在學習了基本佛法後，弟子在實修時，如果意識偏向世俗諦（相信三世實有），那麼破邪就是觀察多些勝義諦，一段時間後，邪破時正便自動顯見，弟子就可以二諦並兼，煩惱就可以被破除。
同樣，如是偏向勝義諦的，那麼破邪就是多觀察世俗諦，一段時間後，邪破時正便自動顯見，弟子就可以二諦並兼，煩惱就可以被破除，我們再來看一則教案，案中弟子對中道已經有了基本瞭解：
森林中的茅棚，大師端坐，目光如電。
弟子：「尊者，我已證得純然的本心。」
大師：（長時間沉默，目光直視弟子）
「那你帶來給我看。」（註：破邪）
弟子：「心是無形無相的，不可拿出來。」（註：弟子在顯正，但這個「正」不是由破邪而來的。）
大師：「無形無相的東西，誰在說『我證得了』？」（註：破邪）
弟子：（語塞）
大師：「你從城市來時，背著五本書。現在你把書燒了，又背起了一個叫『本心』的東西。我問你——背著書重，還是背著『本心』重？」（註：破邪）
弟子（開始驚慌）：「我不知道……」（註：弟子只知顯正，不知破邪顯正。）
大師：「你不知道？那我告訴你：書壓的是你的肩膀，『本心』壓的是你的整個心。」
（頓一頓）
「把那個說『我找到了』的人，拿來給我看。找到了他，再來見我。」
怎樣對治初學者的兩種自然傾向？
有些初學者實體感強烈，先天喜歡本體論、實體論，對於修行，他們的直覺就是歸真，修行就是回歸本源和本真，對於這種自然傾向，導師會教導他們先樂於捨棄，並且不會因捨離而感到孤單和寂寞，這種走法名為「摒除法」，強調的是「破邪」，但不會著墨於「顯正」。
有些習慣了孤獨的修行人天性喜歡空寂，不喜歡本體、實體論，如果修行時繼續偏向空寂或「摒除法」，很容易產生孤單等負面情緒，他們適合走第二種名為「提純法」的道路，強調的是先「顯正」，而不會強調「破邪」。
如果沒有特別的傾向，那麼最穩紮穩打的方式就是「離二邊的中道」，二諦兼顧，破邪即顯正，顯正即破邪，所以兩者本質上並無分別，錶面的差異只是方法上的順序和重點排列的方便。
一、起動基礎：離二邊的中道
《清淨道論》就是典型的基礎教導法，我們將詳細地、系統化地學習從世俗諦及勝義諦層面學習戒、定、慧，止禪學習各種禪那和業處，觀禪的部份重視來瞭解有關心身的本質，並且在教導的過程中，強調去除邊見，徹底不考慮本體、本質的存在，因此既不會像「摒除法」般去除實體，也不會像「還原法」般去先確立覺性的本質，而是徹底依從諸緣法的緣起緣滅來破邪顯正。
由於我們已經或將會討論離二邊中道的教法，本文只簡單以一個例子說明相關教導的本質，我們現在以勝義諦的觀緣步驟來簡單說明離二邊中道的修法特色：
觀察十二緣起時，我們需要觀察「無明」，令其生的緣法，及其滅。怎樣觀察無明？
在此法門，無明是欲界貪根心，再加相應的約二十個心所組成，其所緣是一概念，以概念或相的形成呈現於意門，觀察法是以不動心，全然抽離地觀察，不動意為尋、伺不動，六雜心所已然寂靜，可以理解妄念止息的狀態。
另外的一點是前兩種走法起始時觀緣起所緣不是完整的究竟法，摒除法門的無明是概念，還原法的無明是一個心所，雖然起始時的正思維仍然活躍，但修行到了極精深處，同樣是一念不生，一心不亂地觀，除了這處差異（觀的對象是究竟法，但也會觀其世俗諦的義理）外，其他大致相同。
離二邊中道不預設所觀對象有實體（離常見），也不預設所觀對象虛無（離斷見），甚至完全不理會概念（空、有、空有不二等等），只是如實觀察名色法的緣起緣滅。以觀察呼吸為例，既不見「我在呼吸」（離常見），也不見「沒有呼吸這回事」（離斷見），而是如實觀察色法與名法的生滅。
另外，值得注意的一點是「離二邊」中道並沒有使用任何本體論的語言和述語，令教法不容易被人誤解，因為佛教發展了六、七百年後，外道學說同樣也發展了六、七百年，那時本體論重新流行，得到更多人的關註，為了應對挑戰，論師們建基於中道開展了「摒除法」及「還原法」來回應。我們需要留意的是對於修行的終極目標，無論是摒除法的「一」（或「不二」），還是還原法的「圓實」，都使用了本體論的語言概念，即使兩者最終的境界都是邊見盡去的，仍然容易給人一種本體論的印象。
到了公元五世紀，法護尊者的回應就是重提「離二邊」的中道，本質上和上述兩種走法雖然一樣，但表象上有不同的著墨。中道的三種教學方法都極為重視戒和定的培育，都各自擁有完整的百科全書式的禪修指引，尤其是禪定部份，都是四禪八定為核心修持，觀禪方面都是以緣起法為核心，「離二邊」法門可從《清靜道論》中得到綜覽。
法護尊者認為《渡流經》的中道，是以對治的方法來捨斷處於二個極端的不善法（沉沒邊與掙扎邊），培育善心來對治不善心，隨後捨斷各種善法，捨無可捨時，無為法自行呈現，涅槃是最終、最究其竟的狀態。
二、摒除法：針對有實有偏向學員的教法（偏向世俗諦的學員）
偏向實有的修行人容易有累積的邪見，例如由第一層，累積功德至第四層，而每一層的內容都有不同，都在增值，一直搜尋功德，直至圓滿就可以解脫。這樣走的話，邪見會越來越深。
要對治這個問題，摒除法強調修行的每一個階段都和最終的目標重疊，第一步和最終境界已經是一樣的，尤如摒除金塊中的雜質，第一刻提取的純金已經和最後一刻的純金是一樣的，分別只是第一刻的純金伴隨著大量雜質，最後一刻的純金沒有雜質而己，修行的過程就是摒除其中雜質的過程。
摒除法的中道好處是很明顯的，金塊已經在手，只須去除雜質就可以得純金，所以人們有很強的動機和動力去得益。我們可以將這個方法稱之為不二法門，每一步和最終境界是不二的，一體的，所需要做的是去除雜質。
「邊」是所有善法或不善法的立點，是導向生死流轉的立足點，欲要解脫自在，首要的是離邊，後期也有論師以「不二」（Advaya，non-duality）來表述離二邊。
以「邊」基礎，自我被確立了，二元感也出現了，此後可以分成「我」、「你」。去除了邊，自我欠缺緣起基礎，就不會再緣生，自我滅了不再生，二元也因而消失，沒有了「我」和「你」二元邊界。摒除法去除的就是各種導致苦的「邊」（雜質），當邊盡失，就達到了「不二」（純金）的境界，也即是解脫的境界。
「摒除」的教法和「離二邊」的中道教法有相似的地方，其中的邏輯鏈條極為相似，我們以煩惱和智慧的關係來說明。
摒除法的深義體現在「同一」和「不異」兩個層面。
在勝義諦方面，摒除法去除了各種「邊」後，會發現煩惱和智慧的法性是一樣的，煩惱即智慧，意思不是煩惱就是智慧，這裏的即指的是煩惱和智慧（善法，如慧心所）都具有同一法性：無常、苦、無我，由於具有同一法性，所以是可以轉化的，煩惱（貪、嗔、痴）和智慧（慧心所）都是無常、苦、無我的，無常可進一步轉化成無相，苦可以轉化成無願，而無我可以轉化成空，所有是緣生的，煩惱即菩提，依「同一」義解，兩者具同一法性，條件合適，就有轉化的潛能。
從世俗諦來看，「不二」的第二步是「不異」，「煩惱不異智慧，智慧不異煩惱」，不異（梵語：na pṛthak）指不分離、不分別、二元的，指兩者並非是性質相反、分隔、分離的現象，但也不是相等的，而可以互相轉化的，例如，智慧不異煩惱並非指兩者相等，不異指智慧（善法）由煩惱轉化而來，煩惱也可以由智慧而來，煩惱生起了，以智慧（慧心所）對治，智慧得以確立，作為善法的智慧生起了，但如果對智慧生起了貪執，就不再是善法了，煩惱就會隨之生起。
不異是轉化的過程，當然，我們要注意的是，無論智慧（慧心所及其相應心、心所）及煩惱（不善心所及相應心）都是由緣起而生，並不是實體的智慧轉化為實體的煩惱，不異呈現了緣起現象的本質。
「同一」義是勝義諦，指煩惱和菩提（世俗諦義）具有同樣法性，有轉化的可能；而「不異」義是世俗諦，涉及具體的轉化操作，有時是煩惱轉化成智慧，有時是智慧轉化成煩惱。
例如，貪生起時修習不淨觀，由於「貪」與「不淨觀」同一法性（皆無常苦無我），不善法是可以轉化成善法的（同一義），「以不淨觀對治貪」是兩種同一法性，相反特相之間，便可能產生轉化的情況（不異義），當然，這種轉化並非自動發生，而是需要如理作意和正精進的介入——正如鐵礦石不會自動變成純鐵，需要冶煉的過程。
掌握了這兩層的法義後，禪修者持續正精進，開發八正道，明白善法與不善法是同一法性，於是不斷地轉化不善法成善法，明白善法也可以轉化成不善法，所以繼續捨離善法（因為善法也有可能轉化成不善法），先捨斷不善法，隨後捨離善法，摒除法的修行就是一直捨離下去，直至捨無可捨，無為法就會顯現，這才是圓滿的第三步，一切的「分別」都去除了，存在變成了「一」的狀態，也即是最終的究竟，當然，由於自我的消融，「一」只是假名，非究竟態的本身。
「一」這種稱謂很容易給人一種本體的錯覺，我們要留意的是這種「一」是捨離到極點時候的狀態，所以不可能是本體狀態。
摒除法要提醒禪修者的是，如果只奉行「不二」法門的「同一義」，沒有奉行「不異義」，就會走上知見的歧途：煩惱等同於菩提，法性同一，所以不用修行了，當下就能體現真實，沉沒在貪、嗔、痴當中就是修行，沒有了「不異義」的摒除法可以是很誤導的，因為法性同一，不代表兩者同一，正如飲用水和坑渠水法性同一，但我們不會飲用坑渠水。我們必須要同時奉行「不異義」，才能真正轉化煩惱成菩提。
用此法者要常常注意，「同一」義只是提供了轉化的可能，修行中道才能化可能為現實，若只有「同一」而無「不異」，就會墮入空談、空假名的頑空當中，無明累積，我慢益增，走向惡趣。修習摒除法門的人如果走上了極端，很容易落入「同一義」的邊，變成頑空，輕視戒律、禪定而放逸。
摒除教法中第一、二層仍然是方便，是通向究竟的法性體悟的階段性修習，所緣是色法、心、心所和概念，所以還不算是無為法。當禪修者捨至極點時，進入無相、無願、空其中一樣狀態，無為法就會顯現，證入涅槃，這時才算是圓滿的階段，無為法顯現了，當中不再有色、心、心所和概念法，自我完全消融，當中二元徹底消融，所以摒除法又稱為「不二」法門的圓滿義。
依三解脫門的教義來分析，門的意指透過無相、空、無願證入涅槃，三者異名而同義，無相即空及無願，空即無願及無相，無願即無相及空，都是涅槃的顯現，禪修者可以選擇「空」為切入點，其實也包含了無相和無願。另一點需要注意的是，在高階修行中，「目的性」和「操作性」已經消失了，不再有任何的造作者，不存在一個人意欲證果或正在操作去證果，一切是法的自然顯現，法爾如是。
巴利註釋將這個二邊寂滅(ubho ante vupasamma)的圓滿狀態解釋成不善法的滅盡，即渴愛的滅盡，見的滅盡等等，例如，不追逐任何見，沒有「我」或「世間」的分裂式思維，攀緣寂止(papañcanirodha)，語言也隨之寂止，當然也包括了所有名相、修持，如「不二」、「離二邊」、「中道」等，「法尚應捨，何況非法」，所以我們連「我要證果」、「我要去除自我」等邊見也要捨斷，所有的目的、手段到了最後都是障礙，都要捨斷。
個案
有次，一位大宗派的高年資比丘前來向阿姜索（Ajahn Sao，阿姜曼的老師，以沉默寡言、直接了當著稱）求教禪修。
弟子：「尊敬的阿姜，我想學禪修。我怎樣做？」
阿姜索：「禪定時專心於默念『Buddho』（佛陀）這個詞。」
弟子：「『佛陀』的意思是什麼？」（註：該弟子偏向實有，問題帶有常見。）
阿姜索：「不要問。」（註：這是破邪。）
弟子：「我念『佛陀』時會發生什麼？」（註：問題帶有作者見。）
阿姜索：「不要問。你的唯一責任就是在心裡一遍遍地重復。」（註：繼續破邪。）
比丘依教奉行，心靜下來後變得明亮。他停下不念「佛陀」，心變得一片空白，隨後跟著光明把意念送了出去，各種形象開始出現：死者靈魂、餓鬼、神明、人、獸、山嶽、樹林……有時仿佛他的心離開身體在山野里漫游。
弟子：「我在禪定中達到寧靜明亮時，心就跟著光亮出去了。鬼神人獸的形象顯現出來。有時仿佛是我出去跟蹤那些形象。」（註：弟子偏向實有的天性更明顯了，問題帶有無因見或宿命論，未悟到「同一」義，視形象為外在的實境，和內境不一樣。）
阿姜索：「這不對。心智在外境獲得知見是不正確的。你得讓它瞭解內境。」（註：繼續破邪。）
弟子：「我應該怎樣讓它瞭解內境呢？」
阿姜索：「心智在處於那樣的明亮狀態，忘記或離棄了它的反復念住，而只是空洞靜止地滯留在那裡時，就去找呼吸。如果呼吸感在你的意識中出現，就把注意力集中於呼吸，然後跟蹤它，一直朝內走，直到心變得更寧靜，更明亮。」
比丘遵照指導修行，呼吸越來越精細，最後消失了。身體的存在感也消失了，只剩下心智絕對靜止，知性本身清楚獨立地存在，沒有前後移動感，也沒有心的位置感。
弟子：「我的心智寧靜明亮之後，把注意力集中於呼吸，跟著呼吸朝內，直到達到絕對安寧靜止的狀態——如此靜止，什麼也不存在了，呼吸不再出現、身體存在感消失，只有心明亮靜止地突顯出來。這個狀況，是對還是錯？」（註：弟子依然偏向實有，問題帶有常見、作者見、無因論，這裏已初步悟出「同一」義，但仍然未領悟「不異」義，平靜是平靜，外境是外境，平靜也能轉化成不平靜，看不到兩者之間的轉化可能，仍然偏向空寂。）
阿姜索：「是對是錯，那是你自己的標準。盡量經常這樣做，等到你練熟了，再來見我。」（註：仍然是繼續破邪，破除對靜境、空境、寂境的認同，直至破到無一法可破為止。）
三、還原法：針對意識偏向空寂教法（偏向勝義諦）
有些修行者偏向空寂，他們容易累積邪見中的斷見和無因見，認為修行完全沒有層次，只要認定一切皆空，認本歸真，就可以直接跳躍至最後的究竟。這樣走的話，邪見會越來越深。
針對這種天性，導師以「還原法」為調整，其本質上也是摒除法，兩者目標相同，只是起動的用功方向不同。為了避免頑空觀，還原法就是從世俗諦的角度，確認仍然有雜質，修行就是將本質從雜質中提鍊出來，著眼於本質而不是雜質，從鐵礦石中提鍊純鐵一樣，首先確立礦石中存在鐵，這時鐵是以氧化鐵形式存在的，再以碳將以氧抽出，提鍊出純鐵，再以分離法將純鐵和其他雜質分離。
以我們現有術語來描述，還原法的中道是先確立信心，著眼於「覺性」的種子已經先驗地存在於識中，只不過被各種心理雜質掩蓋了，有一點要注意的是，起初禪修者之所有「覺性種子」的感覺，是因為自我界限仍然還在作用，所以仍然有「覺性種子」的概念，但這只是過渡期的方便，修行到了圓滿時，自我界限會消融，就不會再有這個概念了，因為自我已經被提純出來，只剩下純綷的覺知，同樣地是無作者、無受者、無所得。
接下來分三步，第一步是離妄，第二步是知幻，第三步是圓實。
離妄是知道並捨離各種不善狀態，在「知」和「捨」的過程中提純識中的覺性。
知幻是進一步確立，除了覺性外，其他一切，包括善與不善及相應的所緣，都是虛幻不真的，以此進一步覺知提純覺性，這一階段，善法與不善法都是幻，覺性就不是幻。
第三步圓實，當覺性圓滿後，所有的識和相應的外緣都會在自我界限消失後，覺性中融合並失去各種特性（能所雙亡），圓滿的覺性自行具足存在，法性自然流動於最終、最真實、最究竟的狀態。
「圓實」這種稱謂和「一」、「不二」同樣很容易給人一種本體的錯覺，雖然圓實同樣是所有邊消失的狀態，不可能是本體、實體狀態，但不明所以的修行人往往容易陷入本體論的邪見。
摒除法和還原法其實本質一樣，只是起動的方向有點差別，最終的目的都是以此達到最究竟的方法。走上這條中道的禪修者，著眼於建立覺性，圓滿覺性，最後同樣的是自我的意識消融，達到最究竟的狀態。
在一些上座部禪修傳統中，第三種走法類似的表述就是強調「覺知」和「心」，修行就是回歸本心，尤其是泰國森林派中關於「本心」的教導，常常引起爭議。有論者指出，阿姜曼以「心」（heart）來指稱究竟的認知基礎，阿姜摩訶布瓦以「citta」來描述，這些詞匯容易給人「本心」或永恆覺知的印象。
其實這只是中道的其中一種走法，是帶有針對性的教法，「本心」並非指一個常住不變的實體，而是指不被煩惱雜染遮蔽時的清凈覺知狀態，「pure awareness, pure knowing」，不具有對自我或任何事物的執著，恰恰是讓一切執著都放下之後的狀態，而非執著於某個對象。
這個教法針對的是那些天性中自然走向空寂的學員。
阿姜查有時會強調「修行就是要看見本心」——但這個本心並不是有一個叫做「本心」的東西可以被抓取，而是通過放下一切遮蔽之後自然顯現的清凈狀態。
他在《關於這顆心》清晰地解釋了心的本凈特質：
「關於這顆心——事實上，它實在沒有錯。它本質上是清凈的，且原本就是平靜的；若不平靜，那是因為它跟著情緒走。真心與這些無關，它只是自然的一面，因受情緒欺騙，而變得平靜或擾動。未受訓練的心是愚痴的，感官印象很容易讓它陷入快樂、痛苦、愉悅或憂傷之中。不過心的真實本質並沒有那些東西。歡喜或悲傷不是心，它只是欺騙我們的情緒……這顆心原本是不動與平靜的——真正的平靜！
修行就是要看見本心，我們必須訓練心去覺知那些感官印象，且不迷失其中，讓它能平靜下來。我們艱苦修行的一切努力，都只是為了這個單純的目標。」（註：離妄、知幻、圓實）。
我們可以想像一下，假如有位弟子向他報告：「我已經找到了不動搖、本自具足的本心。」阿姜查會怎樣回答？
個案
一位來自曼谷的資深比丘對森林傳統不以為然，認為只有在曼谷才能聽聞真正的佛法。
城市僧：「您在這荒野林中，從哪裡聽聞佛法？」
阿姜曼：「我一天二十四小時都在聽聞佛法，除了睡覺的時候。一片葉子落下——那是無常的教導。一隻動物鳴叫——你便思惟苦。處處都是法的課題。」（註：一切法源自於心）
那位曼谷比丘被折服，說：「顯然，您知道如何聆聽。」
四、三種教學法的比較
相比第一及第二種走法，「離二邊」法最大不同在觀禪部份，所有觀察和觀察的所緣，都是同時兼顧究竟法（勝義諦）的狀態，以及世俗諦的教法，我們將在餘下兩篇文章中詳細討論。
我們在系列文章中已經詳述了這方面的教法，此法的本質可以從另一則故事得見：
阿姜蘇瓦特（Ajahn Suwat）年輕時初次親近阿姜曼。
阿姜曼：「你的禪修進展如何？」
阿姜蘇瓦特：「我的心到處亂跑，散亂不堪。」
阿姜曼：「你能知道心在散亂，這本身就算正念了。」
破邪即顯正，除此之外，別無他法。
阿姜曼的回答看似在說「法無處不在」，實質上是在引導弟子從「向外求法」回歸到「心本身即是法的感知者」——這正是還原法的起點：先確立心的覺知功能（顯正），再以此覺知去觀察一切現象的無常苦無我（離妄、知幻）。
當然，修習還原法者需特別警惕：「覺性」或「本心」是修行工具而非修行終點，終點是連這些概念也徹底放下，森林傳統的「本心」並非建立一個常住本體，而是對修行路徑的善巧描述——本心原是「臨近終點的描述」，被借用為「起點的指引」，修行者若執此指引為實體，恰恰違背了這一教法的本意。
假如弟子沒有明顯的傾向，那麼導師就可以繼續教導離二邊的中道，二諦並兼。我們將在餘下的兩篇本章詳細解說。
結語
三種教導或學習法看似矛盾，實際上都是中道。
簡言之，離二邊中道兼顧世俗諦和勝義諦，觀禪時大雖都以究竟法為所緣，但亦不離世俗諦；假如弟子在實修時有了預設立場，那麼摒除法就以那些概念為起點，逐步破除至究竟法；還原法以「覺知」為所緣，從中分離出純粹的覺性。
中道的本質是破邪顯正，因此不會採取一個固定位置，而是不斷地在離二邊的進行動態捨斷的操作，需要不斷「偏右時喚左，偏左時喚右」：
甲禪修人沒有基礎，導師可能在其入門時教以離二邊中道展現法的整體運轉，中期以還原法安立其信心，後期以摒除法讓其猛利捨離；而乙修行人已經學法多年，導師可能在入門時即教以摒除法讓其捨離舊有的見，中期以還原法安立其信心，後期再教以離二邊中道展現法全體的運轉。丙修行人同樣學法多年，個性孤僻，看空一切，導師可能在入門時即教以還原法安立其信心，中期再教以離二邊中道展現法全體的運轉，後期再以摒除法讓其捨離一切。
所以，三法不是三個法門，而是同一法門的三種教導及學習法，供修行人實修時善巧運用，偏執其中一法是誤解了論師們依根設教、善巧方便的本義，同時也會錯失解脫的良機。
當然，三種教法中的，離二邊的中道是佛陀在《轉法輪經》為佛教定調的核心教法，從《渡流經》的註釋和複註中可見甚至是諸佛共通的教法，理所當然地也是所有宗派的佛法鏈條，適合成為教與學的基礎；當修行人發現自己走偏了，或者感到迷惑時，運用摒除法或還原法調整方向後，還應反複思維離二邊中道教法，自然會發現摒除法或還原法其實本質上也是中道。
中道的三種走法能安不同根器、不同階段禪修者的心，他們按各自的習性大都自然傾向以其中一種走法起動，很多人也會隨緣偶然用到另一種走法，仍然再走回原來的道，這樣也不單無妨，還頗有益處，只因三種教導法方向一致，目標一致：破盡二邊，證入涅槃。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
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