NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
 |
無明為主，俯就貪愛，暴流為鞍，邊見為韁。
循中道行，不住二邊，出離奴役，得大自在。 |
《渡流經》極為簡要，為何經過多次經典結集後，聖者們將《渡流經》放在了《相應部》之首的位置？註釋書的論師覺音尊者和法護尊者為我們解釋了原因：「離二邊」、「兼二諦」是三藏的核心教法鏈條。
佛教教義最核心教法在於以正見來對治無明及其衍生的各種邪見，這點我們已經在「辨析緣起法」系列詳細介紹過了。中道的教法可以有效對治後現代社會的精神壓力問題，為整條解脫道的基礎提供的清𥇦的脈絡，結合了緣起法後，可以有效破除各種邪見，建立正見，甚至可作為理解後期佛教思想發展的邏輯線索。
用最直接的語言來表述，中道就是破邪顯正的方法及所能證得的聖果；邪主要指的是邪見、邊見。
佛陀在經中只談及一個重點：怎樣渡流，他完全沒有談另外兩個世人更關心的話題：流（生命現象）及岸（人生的目的），他只談及了渡流之「筏」（怎樣渡流）。為什麼佛陀不談及岸，不勸勉天人證果呢？因為渡流的正確方法是離二邊的中道，破邪顯正，證果是有所求，和渡流的方法互相矛盾，勸勉別人證任何果位都和離二邊的中道相違背，正如在久遠之前，當佛陀還是菩薩時，他遇上了燃燈佛並發願成佛的一刻，燃燈佛為釋迦牟尼佛前生善慧菩薩授記，那是自己發的願，再由燃燈佛確認的，而他發願成佛，而不是辟支佛或阿羅漢，是由眾多緣法所緣起的，燃燈佛有一切知智當然知道善慧菩薩的緣起條件，自然不會干預他的發願了。
怎樣以中道來破邪顯正？
二諦並兼是中道的另一基本精神，表現在陳述教義時，極為精密、嚴謹、有規律地使用世俗語言，完全遵守其規則。我們回到上篇章的討論問題，以下我們先以二十世紀語言哲學家維特根斯坦的「語言遊戲」理論來審視這些邪說。選擇這一工具的原因在於：佛教二諦教義本身就包含著對語言使用規則的嚴格區分——世俗諦的語言必須遵循世間共許的用法規則，勝義諦的語言則指向不可言說的實相。將兩者混淆，正是諸多邪說的溫床，我們繼續分析以下的觀點（虛構的警示性案例，並非來自真實宗教）：
一、其宗主有時間大神通，可操控時間，加速信眾學法的速度，若信眾誠心求救，可以縮百年為一日，信眾修習一天就可以別人修習一百年。
二、世界即將毀滅，其宗主有空間大神通，若信眾誠心求救，可以置地球於其掌心，擲過恆河沙數的世界之外，而可以令當中的眾生不覺，待世界毀滅、重建後，再複還地球於本處，一切如故。
三、世界本幻，一切空間皆為幻覺，大等於小，小等於大，無有分別，其宗主掌心已藏重量世界，當中眾生永恆快樂，永恆存在，若信眾誠心求救，死後可以入住。
四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。
角度一：違反了世俗諦中語言規則
為什麼我們看見天空中的飛機時沒有什麼感覺，但看到一個人在半空懸浮時，就會一種有驚訝和超脫的感覺？
因為後者打破了一些物理常規，大腦「看到」這種現象時就會製造一種「神奇」的感覺。
一些異端邪說就常常利用人類的這種習性編織超驗的宗教感覺，其中的關鍵是打破世俗諦的規則，正如以半空懸浮的假像來打破物理規則一樣。
維特根斯坦的語言遊戲理論與佛教二諦教義中「世俗諦語言有其約定俗成的規則」這一理念高度契合，最適合作為世俗諦層面的分析，尤其是那些打破語言規則的操作。當然，語言哲學批判並非取代佛教教義批判，而是為後者提供一個從世俗共許角度切入的分析。
維特根斯坦的語言游戲理論認為，「詞語的意義在於其用法，而用法必須遵循公共的語言規則」。 當一個觀點脫離了原本的語言游戲，卻又沒有為它建立新的、可理解的規則時，它就不是深邃的哲理，而是語言的空轉——是無意義的「胡話」：
一、關於「操控時間」的語言游戲批判
邪說是「宗主可操控時間，縮百年為一日，令信眾一日修得百年之功。」
1. 「時間」一詞的語法規則
「時間」這個詞在我們的語言游戲中有其固定的用法。我們說「時間流逝」、「時間漫長」，這些表達都植根於一種公共的、可經驗的生活形式——晝夜交替、衰老變化、事件序列。時間不是「一個可以被操控的對象」，因為「操控」這個詞的語法預設了一個可以被抓取、移動、改變速度的物體。
其二，「一百年」和「一日」這兩個詞的意義，恰恰在於它們的用法中包含著不可互換，說「一日可以完成一百年的修行內容」，這時「一日」和「一百年」這兩個詞就已經喪失了在時間語言游戲中的原有意義，這句話廢除了時間這個詞的語法，就好比一個人說我畫了一個圓形的方形，他並沒有在描述一個超驗的幾何奇跡，他只是在胡言亂語——因為「圓」和「方」在幾何語言游戲中的規則是互相排斥的。
其三，修行是心相續的轉變，使用修行這詞時，已經同時內嵌於「因果」、「次第」、「積累」等語言游戲中，說「修行可以被加速」，等於取消了這些詞的用法規則。
所以這一句話的真正功能不是陳述事實，而是一種巫術式的承諾，利用了信眾的貪心，卻披著「時間性空」的哲學外衣。
二、關於「拋擲地球」的語言游戲批判
根據同樣的原理，這個觀點將「地球」和「擲」這兩個詞從各自的語言游戲中強行剝離，再將它們非法聯姻，這不是什麼「不思議境界」，而是對語言的粗暴濫用。它不傳達任何有意義的信息，只傳達一種對絕對力量的詞藻渲染。
三、關於「掌心藏世界」的語言游戲批判
「大」和「小」是一種語言上的「對比性用法」，宣稱「大等於小」，並不是在揭示什麼深刻的、高妙的玄理，而是簡單粗暴地宣佈不再遵守大和小這兩個詞的用法規則。那麼，他的話就脫離了公共語言，成為無意義的私人嘟囔。同理，「掌心藏世界」，如同說「三角形聽到了音樂」，這不是在「超越邏輯」，而是「沒有邏輯」。
同樣，「永恆」的語法意味著「時間中的延續」，而「快樂」意味著「有生滅的體驗」，兩詞的時間標簽是相反的，說「永恆快樂」，就是將兩個互相取消對方用法的詞強行拼接，這就如同說「這是一段很短的長」，看似意味深長，充滿奧義，實質上是一個在邏輯上無法成立的詞組，將人的思維引向虛無。這類沒有意義的表述先令人迷惑，再讓——人們可以把自己任何私人的幻想填充進去。
四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。
這又是類似的語言偽術，當我們大腦不再遵守舊有語言用法規則，聽起來就會製造一種好像很深刻的、很玄妙、很超脫的錯覺，「宗主」是一個人，「本源」是一種狀態或存在境狀，宣稱兩者等同其實是打破了舊有規則所製造出來的幻覺。
依維特根斯坦的思想，這些言論不是「高深的哲理」，也不是哲學命題，只是一系列「脫離語言游戲的、無規則的詞藻堆積」。
但這些話術容易令人迷惑，邪說一方面使用著「時間」、「空間」、「世界」、「大小」、「本源」等有著公共意義的詞匯，卻在暗中抽空了這些詞匯的公共用法規則，實質上並沒有傳達任何可理解的思想，而只是在用語言的巫術，製造一種「玄奧」的迷霧般的氛圍，以瓦解信眾的理性防線，兜售本質上就是貪婪和恐懼的產物。
角度二：違反了佛教的基本教義
中道必需同時兼顧世俗諦與勝義諦，不可混淆二諦，不可違背世俗緣起法則與基本常識：
一、關於操控時間的反駁
此觀點是典型的「以勝義諦否定世俗諦」，勝義諦中，時間無自性（自相），是假名施設（概念），而在世俗諦中，時間依眾生心識相續與共業而顯現，日與年各有其確定的緣起作用。修行是心相續的轉變過程，貪嗔痴的斷除、智慧的成熟，需要因緣和合，當下所謂的「速成」，其實是過去多生修行所累積的成果，沒有所謂的快餐式修行。
此說將「時間性空」曲解為「時間可被操控」，等同於說「因為夢是假的，所以夢里吃一頓飯相等於實際上吃了一百頓」，此說在邏輯上是範疇混淆，在修行上迎合了眾生急功近利的貪心，這完全違背了「因果不虛」的基本世俗諦教義。
二、關於「拋擲地球」的反駁
此說將「覺悟者」等同於「物理世界的操縱者」，其思想根源不在佛教，而在類似神教的的「主宰神」或阿修羅弄神作假的權能崇拜。
依世俗諦，地球是眾生共業所感的器世間，依隨嚴謹時空、緣起法則，將地球像一個皮球一樣把玩、拋擲，是對緣起法的公然踐踏。其中，「眾生不覺」尤為荒謬，這表示了其「宗主」對眾生心識的強制干預，是佛教教義中絕對不容許的，與「自覺自渡」的根本精神完全相悖。
這不是佛教的「正覺」，而是外道神話中「大自在天」的宇宙權能，將其安立為教義，是對佛教基本常識的顛覆。
三、關於「掌心藏世界」的反駁
此觀點是多重謬誤的疊加，將「空」扭曲為「斷見」，將「解脫」扭曲為「貪欲」。其中，「大小無別」是壞了世俗諦，世俗諦中大小是相待而有的緣起法，其作用宛然。掌心是掌心，世界是世界。宣稱「掌心藏世界」，與「芥子納須彌」同病，是以勝義諦的理，強行在世俗諦層面製造悖論，屬於「惡取空」。
「永恆快樂」，違背了三相： 佛教的核心法印是「諸行無常」，任何聲稱存在永恆快樂之處的說法，無論是天堂還是掌心世界，都是典型的「常見」，是外道見。「死後入住」也是大貪嗔痴，是最露骨的貪欲引誘，以「信眾誠心求救」為條件，許諾一個實體化的、永恆的安樂窩。這與佛教「涅槃」、「不執三界」的教義完全背道而馳，本質上是以「解脫」為名的貪執販賣。
四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。
太陽、月亮是概念，也有具體的現象，是用來指稱究竟法（四大）的，但「本源」只是一個沒有究竟法的虛構概念，由於永恆並沒有相應的究竟法，自然可以任人想像，腦補填空，馬上就可以帶來一種爽感。沒有究竟法的概念只是一個常相，容易讓人扭曲成常、樂、我、淨的四顛倒，造成實體的錯覺。
上述四說虛構了一個主宰神，並非在度眾生，而是在滿足和控制眾生內心最深的恐懼與貪欲。整個教義體系，依照「二諦並兼」的教理是完全不能成立的。
修行是需要經過長期的聞、思、修累積的工夫，正如治病需要逐步辨症用藥，每一步自有其邏輯根據和規則，這些世俗諦的原理看起來像是一種束縛，其實可以帶來真正的成果。宣稱不需用功，甚至用功有害的學說現在大行其道，確實可以馬上帶來一種很爽的感覺，但這也是唯一的功用。
中道和佛道
結束本系列之前，我們還需要回應一個讀者可能有的疑問：中道作為三藏的共通法義鏈條，是否也適用於上座部的佛道？回答這個問題之後，我們再回到當代，探討中道如何對治現代文明的精神困境。
後期佛教思想發展極為重視、並深耕佛道的教義，我們還需要回應一個問題：中道作為三藏的共通法義鏈條，是否也適用於上座部的佛道？上座部的佛道核心修持是在利他的同時體證「一切智」，那麼中道作為教法的核心鍵條是否適用於佛道的修持？
在上座部的語境中，佛道又稱大菩提乘（Mahābodhiyāna），是行者經由無量劫波羅蜜的圓滿而證得正等正覺（Sammāsambodhi）的成佛之道，核心的修習是圓滿十種波羅蜜（pāramī）——佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與舍。其中乘是修行的方法，尤如渡河之「筏」，在這裏即十波羅密的教法。
以布施為例，所破之邪為執著，顯正為布施，《本生經》中菩薩有時施捨各種物資，並強調菩薩在佈施體悟法則，這才是波羅蜜的圓滿修習。
上座部的菩薩行並不強調「利他」，「救眾」，是因為在無始輪迴之中，所有善行都己經重複奉行過無數次了，修習時再次強調救度眾生人數次數並沒有實質上的意義，佛道強調的是在救度眾生當中圓滿十波羅密，大菩薩乘的「大」首要目的是成就一切智之「大」，並非人數之「大」。其次，離二邊中道核心修習是離「自他」之間的二元對立，是菩薩在輪回中不斷舍棄各種邊見圓滿智慧的修習。
正如在穿衣吃飯中體悟佛法，強調不是必須穿一切衣，必須吃一切飯才能成就「大菩提乘」，而是在穿衣吃飯時的體證一切相關的緣起智慧，以穿衣吃飯的數量來代表菩提乘的大小是失去了教法的重點，因為在無始輪回中，無論吃什麼飯，穿什麼衣的次數都已是無量無邊，欠缺了一切知智，穿衣吃飯對於白穿和白吃，沒有法的體證，菩薩之所以為菩薩，在於他吃飯時，當心陷於對美食的貪（俯視），他們如是破邪顯正，捨斷當中的邊見，並體證二諦；當對粗食生起嗔時，當不陷入對食物營養價值的計較算計（四方/四維）時，他們如理省思，僅為維持此身、助成梵行、利益眾生而食，捨斷當中的邊見，並體證二諦。
菩薩證佛果時，以宿命智和天眼智觀察一切眾生的過去、現在、未來的輪轉，從中體證一切知智，他並不需要重新成為一切眾生，救度一切眾生，化育一切眾生，這些他早己成就了，欠的是一切知智，現在終於圓滿了。
邊見是萬惡之源
我們正在面對全球越來越嚴重的精神健康問題，筆者三十多年前工作時已經留意到了這種情況，現時的情況遠比三十年前嚴重，很難想像三十年後的文明會是怎樣的情景。
中道是東西方古代思想共同提出的一條正道，實踐中道在精神層面帶來重大的益處就是可以舒緩精神壓力，因為中道式的生活是最適合人類神經系統的生活方式，同時也是人類社會邁向健康的精神文明的鎖鑰，佛法的中道其中一條不可忽視的解決之道。
現代文明的精神危機根源在於過度偏向個人主義，結果是強化了各種邪見，而建基於邪見人們建立了邊見，形成了自我觀，邪見其中以「我見」最具影響力，萬事的意義以自我為中心，外國出現了子女控告父母未經同意生下了他們的官司，各種均出現了不懂感恩的「啃老族」。
個人主義等邪見為什麼會導致矛盾日深的社會對立？
現代文明的本質
現代文明建立在「堅固、獨立、永恆自我」這一核心假設上，如同一個錯誤的地基，導致其上構建的一切都充滿了結構性壓力：
一、社會「原子化」與成員間連接的喪失，背後的邪見就是個人主義，每個人都是獨立的「原子」，其成功與失敗完全歸於自身，所有其他的緣法都必須建立在個人的基礎上
筆者在中學任班主任，記得有次在初見面時和中一同學定立班規，其中一條就是在上課前要去洗手間，不能在課堂間去洗手間，結果馬上就遇上同學反對，認為筆者違反了人權，動不動就搬出人權和自由，可見個人主義的精神鋼印已經在小學時就烙刻在同學心裏，已經成為小孩「任性莽為」基因的藉口，結果筆者花了很大的精力才說服了小朋友願意主動接受和配合，我們班風因此也大大改善了。
當同學明白到人和事之間是緣起的關係，他們不單止不會感到被拘役，還會感到自己的價值，現實一切事物都是相互依存、互為緣起的「相續流」，我們的存在依賴於無數因緣——社會、自然、他人，筆者要求同學去思考，依據緣起法，個人的行為怎樣影響其他人，然後倒過來怎樣影響自己，例如，不注意個人衛生怎樣影響他人，最終影響自己，打擾他人上課結果會怎樣打擾自己，紀律訓練自己怎樣幫助增加自信心等等。
我們甚至要求同學去思維，原子化思維怎樣切斷了我們與世界的有機連接，導致極度的孤獨、疏離感，當個體被從共相的緣起網中硬生生剝離出來，他就失去了歸屬感和支持感，將來不得不獨自承受存在之重擔。
在不善心當下，我們很難觀察到以邪見形成邊見所凝造的自我的幻覺（常見），是建基於貪、嗔、痴的，是不善巧的，不單止不會提升個人的情緒價值、自信心和認知能力，只會任由腦幹系統對情緒失控，造成各種心理問題，感到被隔離與他人的對立。
現在的社會，合作與共情變得困難，是因為「我」與「你」、「我們」與「他們」的界限涇渭分明。當每個人都將「自我」的邊見視為真實不虛、需要堅決捍衛時，人與人、群體與群體之間便產生了深刻的隔離，這直接導致了大眾的共識破裂，各種的極端對立出現了，例如綱絡上的顏色之爭，幾乎在每個社會都出現過，
二、習得無助感（learned helplessness）
心理學家早在九十年代提出現代社會出現強烈的習得無助感，並引致嚴重的社會問題，無助心是「原子化自我」的困境，由無因見或宿命論的邊見所凝造，結果就是社會責任渙散。
「我見」將個人視為孤立的原子，切斷了與社群、歷史、自然的內在聯系，最終讓人感到孤獨無依，個人的努力在龐大的社會系統面前微不足道（無因見），或將自己的處境完全歸咎於出身等不可控因素（宿命論），常常出現對富二代的嫉妒，這瓦解了社會凝聚力，導致對公共事務的冷漠。
三、無視生命中的「無常」，以各種常見來抗拒無常和抑制焦慮
現代教育制度和工作制度常常給人一種自我和環境應該是穩定、可控、永恆的假象，鼓勵人們追求穩定的工作、永恆的青春、不變的關系，這是常見，與現實世界的真相有所相悖。由於沒有在認知上對無常有充份的準備，人們生活在「變化恐懼」中：害怕失業、害怕失戀、害怕衰老（多重相理），對無常和苦的抗拒，本身就成了巨大焦慮的源泉。例如，在長大的過程，我們對身體的精巧和脆弱毫無概念，以致養成很多不良習慣；大部份人在毫無準備下結婚生子，完全不瞭解現實生活相處的技巧；又欠缺供養父母的知識，一旦遇上嚴重疾病就手足無，更加不用提生死問題的處理。
另一個常見是商家大推廣消費主義自我的幻象，這本質上是斷見，企圖以消費來買斷情感上的空虛和麻木，消費主義告訴我們：你可以通過購買新產品、塑造新形象成為「全新的你」，讓人以為新的「物」可以切斷與過去不完美的聯系，結果便是永無止境的物欲追逐、資源枯竭和生態災難，而內心卻因意義的缺失而愈發空虛。
四、全能自我（我命由我不由天）
我見的極端是「卓越自我」的暴政，屬於有作者見，社會鼓吹「你是你人生的唯一作者和主宰」這個不符合實相的話語，成功時，這帶來虛妄的驕傲，完全忽視背後所具備的條件；失敗時，則變成殘酷的自我審判——「一切都是我的錯，因為我不夠好、不努力」。這種有作者見是當代焦慮症和抑鬱症的重要根源，它讓人背負了不該由「個體自我」獨自承擔的全責，「我不優秀是因為不夠努力」等等。
「完美主義」本質上是一種自我剝削，人一旦失敗就產生的「深刻自責」，將系統性問題、家庭背景、社會機遇等復雜緣起，全部歸咎於那個被稱為「我」的孤立主體，失敗時從而陷入持續的自卑、自我攻擊，成功時陷入精疲力竭（burnout），所以每每有成功人士猝死的消息。
五、社會的意義感的喪失與道德的相對化
建基於無因見，社會部份人形成道德虛無化的共識：世界沒有客觀法則，意義由自我定義，各人可以各人的見解並且全部為真。當失去客觀的價值坐標，人生就容易陷入虛無主義。「做什麼都對」反而導致了「做什麼都無意義」的巨大空洞，因為人類的基因中所謂的意義必須包含了他人的認同。道德的相對化使得社會信任瓦解，人與人之間充滿了算計和防範，進一步加劇了精神壓力。
總的來說，建基於邪見的現代文明，迫使人們在一個相互依存（同相理）、瞬息萬變（多重相理）、無我（無作者理）、 有客觀法則作用（法爾如是理） 的現實中，扮演一個「獨立、不變、主宰」，且可自定義「自我」，然而實相幾乎是完全相反的，幾乎沒有人可以真實獨立、自由。這種根本性的錯位，就像讓一艘無動力的小帆船穿越暴風雨中的太平洋深處一樣，註定會帶來巨大的摩擦、內耗和痛苦，表現為席捲全球的焦慮、抑鬱和孤獨，想在這樣的環境找到幸福，尤如在水裡生火。
觀緣破除邪見，離二邊、兼二諦
現實世界也有很多人獲得這件珍貴的傳承，以之對治困擾多年的精神問題，證明依循《渡流經》中的中道思想，我們修習戒、定學後，繼續修持慧學，以觀禪觀察世間法的緣起法，就能有效對治現代文明病根。
觀察緣起法的四理，明悟緣起法是一套能夠從根本上重新校準我們認知世界的「操作系統」，強大而穩定的認知功能自然能掌控情緒，從而令人更容易獲得良好的心情。
一、以緣起法的同相理遠離常見和斷見的二邊，如實知見個體是生命系起共同體的一部分，從而生起感恩心、責任心和慈悲心，從而遠離邊見。
二、以緣起法的多重相理明悟世界本質就是變化無常相，遠離斷見，一切情緒、念頭、境遇都如雲彩，來了又去，生了又滅，苦相只是一個其中一刻的相，和所有相一樣，生起也必定會滅去。這樣焦慮感就會被平靜和捨心取代，人們不再執著於讓美好的瞬間停駐，也不再抗拒困境的到來。
三、以緣起法的無作者理遠離「全能我」（或完美主義）和宿命論，看清痛苦是諸多緣法（無明、愛取、業等）和合而生起的作用，當中沒有一個「我」在主宰一切，這樣自責感被「智慧」取代，我們不再浪費能量進行自我攻擊，而是能冷靜、客觀地分析導致問題的緣法，並著手去改變它們，成為了一個積極的問題解決者。
四、以緣起法的法爾如是理遠離無因見，確信宇宙存在不虛的緣力法則，我們的每一個善意、每一句好話、每一個善行，都必然會在緣起之流中自動產生清凈、安樂的結果，這樣虛無感便會被「信心」 取代，人生有了清晰、可靠的方向，這種基於宇宙法則的道德生活，帶來了深刻的意義感、安全感和方向感。
從囚籠到自由
現代文明的精神問題，源於緣起的宇宙中錯誤地建立了以「自我」為主體的文明，這就像試圖在流動的河水中建造一座堅固的冰雕，注定了要不斷對抗融化，耗盡心力。而中道和緣起四理，是指引我們從苦海中沉淪到渡流的智慧，讓我們獲得在生命之流中自在遨游的能力。
當一個人通過修行，將這套認知從理論轉化為內心的直接證悟時，他的精神面貌將發生根本性的轉變：從孤立到連接，從僵化到流動，從自責到智慧，從虛無到確信。 這不僅是個人精神問題的解決，更是構建一個真正健康、和諧、可持續的文明社會的基石。
中道及緣起法不承諾一個更美好的「自我」或其他各種的邊見，而是指向超越自我的自由；中道不是短暫作用的止痛藥，而是能根除痛苦的根源（無明與邪見）的良方。
中道和緣起意味著一種文明範式的轉變：從鼓勵向外攫取、強化自我，轉向引導向內觀照、體證無我，這種轉變，不僅能改善個人的精神面貌，更是解決疏離、對立、生態危機等全球問題的希望所在，這是一條通往真正可持續的、內在與外在皆和諧的道路。
中道是三藏的共通的法義鍵條，是貫穿前、中期佛法的關鍵教義，無論我們選擇走的是哪一條中道，都要緊記「離二邊」及「兼二諦」的精神。
中道也可以用來判斷一套教法是否正道，如果這套法的「道與果」是通過破邪來顯正的，兼顧了二諦的，就是正法。如是沒有破邪，直接顯正的，又不兼顧二諦的，就不是正法。
我們在系列之初處理了最表層的「不沉沒」與「不掙扎」的正精進，隨後陳述了義註與複註所揭示的中道核心教法——以正見對治各種邪見與不善法。從中，我們瞭解到不走中道的後果：不是走向放逸的沉沒之道，就是走向盲目用力的掙扎之道，二千多年前的論師們早已指明瞭這些歧路，而我們每一個人，都將在自己的解脫道上與之相遇，無論選擇走哪一條中道，緊記「離二邊」及「兼二諦」的教義都將幫助我們繼續走在正道之上。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
