「離二邊」、「兼二諦」的中道（系列總結，辨析中道之十六，完）

NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA 

無明為主，俯就貪愛，暴流為鞍，邊見為韁。
循中道行，不住二邊，出離奴役，得大自在。

《渡流經》極為簡要，為何經過多次經典結集後，聖者們將《渡流經》放在了《相應部》之首的位置？註釋書的論師覺音尊者和法護尊者為我們解釋了原因：「離二邊」、「兼二諦」是三藏的核心教法鏈條。

佛教教義最核心教法在於以正見來對治無明及其衍生的各種邪見，這點我們已經在「辨析緣起法」系列詳細介紹過了。中道的教法可以有效對治後現代社會的精神壓力問題，為整條解脫道的基礎提供的清𥇦的脈絡，結合了緣起法後，可以有效破除各種邪見，建立正見，甚至可作為理解後期佛教思想發展的邏輯線索。

用最直接的語言來表述，中道就是破邪顯正的方法及所能證得的聖果；邪主要指的是邪見、邊見。

佛陀在經中只談及一個重點：怎樣渡流，他完全沒有談另外兩個世人更關心的話題：流（生命現象）及岸（人生的目的），他只談及了渡流之「筏」（怎樣渡流）。為什麼佛陀不談及岸，不勸勉天人證果呢？因為渡流的正確方法是離二邊的中道，破邪顯正，證果是有所求，和渡流的方法互相矛盾，勸勉別人證任何果位都和離二邊的中道相違背，正如在久遠之前，當佛陀還是菩薩時，他遇上了燃燈佛並發願成佛的一刻，燃燈佛為釋迦牟尼佛前生善慧菩薩授記，那是自己發的願，再由燃燈佛確認的，而他發願成佛，而不是辟支佛或阿羅漢，是由眾多緣法所緣起的，燃燈佛有一切知智當然知道善慧菩薩的緣起條件，自然不會干預他的發願了。

怎樣以中道來破邪顯正？

二諦並兼是中道的另一基本精神，表現在陳述教義時，極為精密、嚴謹、有規律地使用世俗語言，完全遵守其規則。我們回到上篇章的討論問題，以下我們先以二十世紀語言哲學家維特根斯坦的「語言遊戲」理論來審視這些邪說。選擇這一工具的原因在於：佛教二諦教義本身就包含著對語言使用規則的嚴格區分——世俗諦的語言必須遵循世間共許的用法規則，勝義諦的語言則指向不可言說的實相。將兩者混淆，正是諸多邪說的溫床，我們繼續分析以下的觀點（虛構的警示性案例，並非來自真實宗教）：

一、其宗主有時間大神通，可操控時間，加速信眾學法的速度，若信眾誠心求救，可以縮百年為一日，信眾修習一天就可以別人修習一百年。

二、世界即將毀滅，其宗主有空間大神通，若信眾誠心求救，可以置地球於其掌心，擲過恆河沙數的世界之外，而可以令當中的眾生不覺，待世界毀滅、重建後，再複還地球於本處，一切如故。

三、世界本幻，一切空間皆為幻覺，大等於小，小等於大，無有分別，其宗主掌心已藏重量世界，當中眾生永恆快樂，永恆存在，若信眾誠心求救，死後可以入住。

四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。

角度一：違反了世俗諦中語言規則

為什麼我們看見天空中的飛機時沒有什麼感覺，但看到一個人在半空懸浮時，就會一種有驚訝和超脫的感覺？

因為後者打破了一些物理常規，大腦「看到」這種現象時就會製造一種「神奇」的感覺。

一些異端邪說就常常利用人類的這種習性編織超驗的宗教感覺，其中的關鍵是打破世俗諦的規則，正如以半空懸浮的假像來打破物理規則一樣。

維特根斯坦的語言遊戲理論與佛教二諦教義中「世俗諦語言有其約定俗成的規則」這一理念高度契合，最適合作為世俗諦層面的分析，尤其是那些打破語言規則的操作。當然，語言哲學批判並非取代佛教教義批判，而是為後者提供一個從世俗共許角度切入的分析。

維特根斯坦的語言游戲理論認為，「詞語的意義在於其用法，而用法必須遵循公共的語言規則」。 當一個觀點脫離了原本的語言游戲，卻又沒有為它建立新的、可理解的規則時，它就不是深邃的哲理，而是語言的空轉——是無意義的「胡話」：

一、關於「操控時間」的語言游戲批判

邪說是「宗主可操控時間，縮百年為一日，令信眾一日修得百年之功。」

1.  「時間」一詞的語法規則

「時間」這個詞在我們的語言游戲中有其固定的用法。我們說「時間流逝」、「時間漫長」，這些表達都植根於一種公共的、可經驗的生活形式——晝夜交替、衰老變化、事件序列。時間不是「一個可以被操控的對象」，因為「操控」這個詞的語法預設了一個可以被抓取、移動、改變速度的物體。

其二，「一百年」和「一日」這兩個詞的意義，恰恰在於它們的用法中包含著不可互換，說「一日可以完成一百年的修行內容」，這時「一日」和「一百年」這兩個詞就已經喪失了在時間語言游戲中的原有意義，這句話廢除了時間這個詞的語法，就好比一個人說我畫了一個圓形的方形，他並沒有在描述一個超驗的幾何奇跡，他只是在胡言亂語——因為「圓」和「方」在幾何語言游戲中的規則是互相排斥的。

其三，修行是心相續的轉變，使用修行這詞時，已經同時內嵌於「因果」、「次第」、「積累」等語言游戲中，說「修行可以被加速」，等於取消了這些詞的用法規則。

所以這一句話的真正功能不是陳述事實，而是一種巫術式的承諾，利用了信眾的貪心，卻披著「時間性空」的哲學外衣。

二、關於「拋擲地球」的語言游戲批判

根據同樣的原理，這個觀點將「地球」和「擲」這兩個詞從各自的語言游戲中強行剝離，再將它們非法聯姻，這不是什麼「不思議境界」，而是對語言的粗暴濫用。它不傳達任何有意義的信息，只傳達一種對絕對力量的詞藻渲染。

三、關於「掌心藏世界」的語言游戲批判

「大」和「小」是一種語言上的「對比性用法」，宣稱「大等於小」，並不是在揭示什麼深刻的、高妙的玄理，而是簡單粗暴地宣佈不再遵守大和小這兩個詞的用法規則。那麼，他的話就脫離了公共語言，成為無意義的私人嘟囔。同理，「掌心藏世界」，如同說「三角形聽到了音樂」，這不是在「超越邏輯」，而是「沒有邏輯」。

同樣，「永恆」的語法意味著「時間中的延續」，而「快樂」意味著「有生滅的體驗」，兩詞的時間標簽是相反的，說「永恆快樂」，就是將兩個互相取消對方用法的詞強行拼接，這就如同說「這是一段很短的長」，看似意味深長，充滿奧義，實質上是一個在邏輯上無法成立的詞組，將人的思維引向虛無。這類沒有意義的表述先令人迷惑，再讓——人們可以把自己任何私人的幻想填充進去。

四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。

這又是類似的語言偽術，當我們大腦不再遵守舊有語言用法規則，聽起來就會製造一種好像很深刻的、很玄妙、很超脫的錯覺，「宗主」是一個人，「本源」是一種狀態或存在境狀，宣稱兩者等同其實是打破了舊有規則所製造出來的幻覺。

依維特根斯坦的思想，這些言論不是「高深的哲理」，也不是哲學命題，只是一系列「脫離語言游戲的、無規則的詞藻堆積」。

但這些話術容易令人迷惑，邪說一方面使用著「時間」、「空間」、「世界」、「大小」、「本源」等有著公共意義的詞匯，卻在暗中抽空了這些詞匯的公共用法規則，實質上並沒有傳達任何可理解的思想，而只是在用語言的巫術，製造一種「玄奧」的迷霧般的氛圍，以瓦解信眾的理性防線，兜售本質上就是貪婪和恐懼的產物。

角度二：違反了佛教的基本教義

中道必需同時兼顧世俗諦與勝義諦，不可混淆二諦，不可違背世俗緣起法則與基本常識：

 一、關於操控時間的反駁

此觀點是典型的「以勝義諦否定世俗諦」，勝義諦中，時間無自性（自相），是假名施設（概念），而在世俗諦中，時間依眾生心識相續與共業而顯現，日與年各有其確定的緣起作用。修行是心相續的轉變過程，貪嗔痴的斷除、智慧的成熟，需要因緣和合，當下所謂的「速成」，其實是過去多生修行所累積的成果，沒有所謂的快餐式修行。

此說將「時間性空」曲解為「時間可被操控」，等同於說「因為夢是假的，所以夢里吃一頓飯相等於實際上吃了一百頓」，此說在邏輯上是範疇混淆，在修行上迎合了眾生急功近利的貪心，這完全違背了「因果不虛」的基本世俗諦教義。

二、關於「拋擲地球」的反駁

此說將「覺悟者」等同於「物理世界的操縱者」，其思想根源不在佛教，而在類似神教的的「主宰神」或阿修羅弄神作假的權能崇拜。

依世俗諦，地球是眾生共業所感的器世間，依隨嚴謹時空、緣起法則，將地球像一個皮球一樣把玩、拋擲，是對緣起法的公然踐踏。其中，「眾生不覺」尤為荒謬，這表示了其「宗主」對眾生心識的強制干預，是佛教教義中絕對不容許的，與「自覺自渡」的根本精神完全相悖。

這不是佛教的「正覺」，而是外道神話中「大自在天」的宇宙權能，將其安立為教義，是對佛教基本常識的顛覆。

三、關於「掌心藏世界」的反駁

此觀點是多重謬誤的疊加，將「空」扭曲為「斷見」，將「解脫」扭曲為「貪欲」。其中，「大小無別」是壞了世俗諦，世俗諦中大小是相待而有的緣起法，其作用宛然。掌心是掌心，世界是世界。宣稱「掌心藏世界」，與「芥子納須彌」同病，是以勝義諦的理，強行在世俗諦層面製造悖論，屬於「惡取空」。

「永恆快樂」，違背了三相： 佛教的核心法印是「諸行無常」，任何聲稱存在永恆快樂之處的說法，無論是天堂還是掌心世界，都是典型的「常見」，是外道見。「死後入住」也是大貪嗔痴，是最露骨的貪欲引誘，以「信眾誠心求救」為條件，許諾一個實體化的、永恆的安樂窩。這與佛教「涅槃」、「不執三界」的教義完全背道而馳，本質上是以「解脫」為名的貪執販賣。

四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。

太陽、月亮是概念，也有具體的現象，是用來指稱究竟法（四大）的，但「本源」只是一個沒有究竟法的虛構概念，由於永恆並沒有相應的究竟法，自然可以任人想像，腦補填空，馬上就可以帶來一種爽感。沒有究竟法的概念只是一個常相，容易讓人扭曲成常、樂、我、淨的四顛倒，造成實體的錯覺。

上述四說虛構了一個主宰神，並非在度眾生，而是在滿足和控制眾生內心最深的恐懼與貪欲。整個教義體系，依照「二諦並兼」的教理是完全不能成立的。

修行是需要經過長期的聞、思、修累積的工夫，正如治病需要逐步辨症用藥，每一步自有其邏輯根據和規則，這些世俗諦的原理看起來像是一種束縛，其實可以帶來真正的成果。宣稱不需用功，甚至用功有害的學說現在大行其道，確實可以馬上帶來一種很爽的感覺，但這也是唯一的功用。

中道和佛道

結束本系列之前，我們還需要回應一個讀者可能有的疑問：中道作為三藏的共通法義鏈條，是否也適用於上座部的佛道？回答這個問題之後，我們再回到當代，探討中道如何對治現代文明的精神困境。

後期佛教思想發展極為重視、並深耕佛道的教義，我們還需要回應一個問題：中道作為三藏的共通法義鏈條，是否也適用於上座部的佛道？上座部的佛道核心修持是在利他的同時體證「一切智」，那麼中道作為教法的核心鍵條是否適用於佛道的修持？

在上座部的語境中，佛道又稱大菩提乘（Mahābodhiyāna），是行者經由無量劫波羅蜜的圓滿而證得正等正覺（Sammāsambodhi）的成佛之道，核心的修習是圓滿十種波羅蜜（pāramī）——佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與舍。其中乘是修行的方法，尤如渡河之「筏」，在這裏即十波羅密的教法。

以布施為例，所破之邪為執著，顯正為布施，《本生經》中菩薩有時施捨各種物資，並強調菩薩在佈施體悟法則，這才是波羅蜜的圓滿修習。

上座部的菩薩行並不強調「利他」，「救眾」，是因為在無始輪迴之中，所有善行都己經重複奉行過無數次了，修習時再次強調救度眾生人數次數並沒有實質上的意義，佛道強調的是在救度眾生當中圓滿十波羅密，大菩薩乘的「大」首要目的是成就一切智之「大」，並非人數之「大」。其次，離二邊中道核心修習是離「自他」之間的二元對立，是菩薩在輪回中不斷舍棄各種邊見圓滿智慧的修習。

正如在穿衣吃飯中體悟佛法，強調不是必須穿一切衣，必須吃一切飯才能成就「大菩提乘」，而是在穿衣吃飯時的體證一切相關的緣起智慧，以穿衣吃飯的數量來代表菩提乘的大小是失去了教法的重點，因為在無始輪回中，無論吃什麼飯，穿什麼衣的次數都已是無量無邊，欠缺了一切知智，穿衣吃飯對於白穿和白吃，沒有法的體證，菩薩之所以為菩薩，在於他吃飯時，當心陷於對美食的貪（俯視），他們如是破邪顯正，捨斷當中的邊見，並體證二諦；當對粗食生起嗔時，當不陷入對食物營養價值的計較算計（四方/四維）時，他們如理省思，僅為維持此身、助成梵行、利益眾生而食，捨斷當中的邊見，並體證二諦。

菩薩證佛果時，以宿命智和天眼智觀察一切眾生的過去、現在、未來的輪轉，從中體證一切知智，他並不需要重新成為一切眾生，救度一切眾生，化育一切眾生，這些他早己成就了，欠的是一切知智，現在終於圓滿了。

邊見是萬惡之源

我們正在面對全球越來越嚴重的精神健康問題，筆者三十多年前工作時已經留意到了這種情況，現時的情況遠比三十年前嚴重，很難想像三十年後的文明會是怎樣的情景。

中道是東西方古代思想共同提出的一條正道，實踐中道在精神層面帶來重大的益處就是可以舒緩精神壓力，因為中道式的生活是最適合人類神經系統的生活方式，同時也是人類社會邁向健康的精神文明的鎖鑰，佛法的中道其中一條不可忽視的解決之道。

現代文明的精神危機根源在於過度偏向個人主義，結果是強化了各種邪見，而建基於邪見人們建立了邊見，形成了自我觀，邪見其中以「我見」最具影響力，萬事的意義以自我為中心，外國出現了子女控告父母未經同意生下了他們的官司，各種均出現了不懂感恩的「啃老族」。

個人主義等邪見為什麼會導致矛盾日深的社會對立？

現代文明的本質

現代文明建立在「堅固、獨立、永恆自我」這一核心假設上，如同一個錯誤的地基，導致其上構建的一切都充滿了結構性壓力：

一、社會「原子化」與成員間連接的喪失，背後的邪見就是個人主義，每個人都是獨立的「原子」，其成功與失敗完全歸於自身，所有其他的緣法都必須建立在個人的基礎上 

筆者在中學任班主任，記得有次在初見面時和中一同學定立班規，其中一條就是在上課前要去洗手間，不能在課堂間去洗手間，結果馬上就遇上同學反對，認為筆者違反了人權，動不動就搬出人權和自由，可見個人主義的精神鋼印已經在小學時就烙刻在同學心裏，已經成為小孩「任性莽為」基因的藉口，結果筆者花了很大的精力才說服了小朋友願意主動接受和配合，我們班風因此也大大改善了。

當同學明白到人和事之間是緣起的關係，他們不單止不會感到被拘役，還會感到自己的價值，現實一切事物都是相互依存、互為緣起的「相續流」，我們的存在依賴於無數因緣——社會、自然、他人，筆者要求同學去思考，依據緣起法，個人的行為怎樣影響其他人，然後倒過來怎樣影響自己，例如，不注意個人衛生怎樣影響他人，最終影響自己，打擾他人上課結果會怎樣打擾自己，紀律訓練自己怎樣幫助增加自信心等等。

我們甚至要求同學去思維，原子化思維怎樣切斷了我們與世界的有機連接，導致極度的孤獨、疏離感，當個體被從共相的緣起網中硬生生剝離出來，他就失去了歸屬感和支持感，將來不得不獨自承受存在之重擔。

在不善心當下，我們很難觀察到以邪見形成邊見所凝造的自我的幻覺（常見），是建基於貪、嗔、痴的，是不善巧的，不單止不會提升個人的情緒價值、自信心和認知能力，只會任由腦幹系統對情緒失控，造成各種心理問題，感到被隔離與他人的對立。

現在的社會，合作與共情變得困難，是因為「我」與「你」、「我們」與「他們」的界限涇渭分明。當每個人都將「自我」的邊見視為真實不虛、需要堅決捍衛時，人與人、群體與群體之間便產生了深刻的隔離，這直接導致了大眾的共識破裂，各種的極端對立出現了，例如綱絡上的顏色之爭，幾乎在每個社會都出現過，

二、習得無助感（learned helplessness）

心理學家早在九十年代提出現代社會出現強烈的習得無助感，並引致嚴重的社會問題，無助心是「原子化自我」的困境，由無因見或宿命論的邊見所凝造，結果就是社會責任渙散。

「我見」將個人視為孤立的原子，切斷了與社群、歷史、自然的內在聯系，最終讓人感到孤獨無依，個人的努力在龐大的社會系統面前微不足道（無因見），或將自己的處境完全歸咎於出身等不可控因素（宿命論），常常出現對富二代的嫉妒，這瓦解了社會凝聚力，導致對公共事務的冷漠。

三、無視生命中的「無常」，以各種常見來抗拒無常和抑制焦慮

現代教育制度和工作制度常常給人一種自我和環境應該是穩定、可控、永恆的假象，鼓勵人們追求穩定的工作、永恆的青春、不變的關系，這是常見，與現實世界的真相有所相悖。由於沒有在認知上對無常有充份的準備，人們生活在「變化恐懼」中：害怕失業、害怕失戀、害怕衰老（多重相理），對無常和苦的抗拒，本身就成了巨大焦慮的源泉。例如，在長大的過程，我們對身體的精巧和脆弱毫無概念，以致養成很多不良習慣；大部份人在毫無準備下結婚生子，完全不瞭解現實生活相處的技巧；又欠缺供養父母的知識，一旦遇上嚴重疾病就手足無，更加不用提生死問題的處理。

另一個常見是商家大推廣消費主義自我的幻象，這本質上是斷見，企圖以消費來買斷情感上的空虛和麻木，消費主義告訴我們：你可以通過購買新產品、塑造新形象成為「全新的你」，讓人以為新的「物」可以切斷與過去不完美的聯系，結果便是永無止境的物欲追逐、資源枯竭和生態災難，而內心卻因意義的缺失而愈發空虛。

四、全能自我（我命由我不由天）

我見的極端是「卓越自我」的暴政，屬於有作者見，社會鼓吹「你是你人生的唯一作者和主宰」這個不符合實相的話語，成功時，這帶來虛妄的驕傲，完全忽視背後所具備的條件；失敗時，則變成殘酷的自我審判——「一切都是我的錯，因為我不夠好、不努力」。這種有作者見是當代焦慮症和抑鬱症的重要根源，它讓人背負了不該由「個體自我」獨自承擔的全責，「我不優秀是因為不夠努力」等等。

「完美主義」本質上是一種自我剝削，人一旦失敗就產生的「深刻自責」，將系統性問題、家庭背景、社會機遇等復雜緣起，全部歸咎於那個被稱為「我」的孤立主體，失敗時從而陷入持續的自卑、自我攻擊，成功時陷入精疲力竭（burnout），所以每每有成功人士猝死的消息。

五、社會的意義感的喪失與道德的相對化

建基於無因見，社會部份人形成道德虛無化的共識：世界沒有客觀法則，意義由自我定義，各人可以各人的見解並且全部為真。當失去客觀的價值坐標，人生就容易陷入虛無主義。「做什麼都對」反而導致了「做什麼都無意義」的巨大空洞，因為人類的基因中所謂的意義必須包含了他人的認同。道德的相對化使得社會信任瓦解，人與人之間充滿了算計和防範，進一步加劇了精神壓力。

總的來說，建基於邪見的現代文明，迫使人們在一個相互依存（同相理）、瞬息萬變（多重相理）、無我（無作者理）、 有客觀法則作用（法爾如是理） 的現實中，扮演一個「獨立、不變、主宰」，且可自定義「自我」，然而實相幾乎是完全相反的，幾乎沒有人可以真實獨立、自由。這種根本性的錯位，就像讓一艘無動力的小帆船穿越暴風雨中的太平洋深處一樣，註定會帶來巨大的摩擦、內耗和痛苦，表現為席捲全球的焦慮、抑鬱和孤獨，想在這樣的環境找到幸福，尤如在水裡生火。

觀緣破除邪見，離二邊、兼二諦

現實世界也有很多人獲得這件珍貴的傳承，以之對治困擾多年的精神問題，證明依循《渡流經》中的中道思想，我們修習戒、定學後，繼續修持慧學，以觀禪觀察世間法的緣起法，就能有效對治現代文明病根。

觀察緣起法的四理，明悟緣起法是一套能夠從根本上重新校準我們認知世界的「操作系統」，強大而穩定的認知功能自然能掌控情緒，從而令人更容易獲得良好的心情。

一、以緣起法的同相理遠離常見和斷見的二邊，如實知見個體是生命系起共同體的一部分，從而生起感恩心、責任心和慈悲心，從而遠離邊見。

二、以緣起法的多重相理明悟世界本質就是變化無常相，遠離斷見，一切情緒、念頭、境遇都如雲彩，來了又去，生了又滅，苦相只是一個其中一刻的相，和所有相一樣，生起也必定會滅去。這樣焦慮感就會被平靜和捨心取代，人們不再執著於讓美好的瞬間停駐，也不再抗拒困境的到來。

三、以緣起法的無作者理遠離「全能我」（或完美主義）和宿命論，看清痛苦是諸多緣法（無明、愛取、業等）和合而生起的作用，當中沒有一個「我」在主宰一切，這樣自責感被「智慧」取代，我們不再浪費能量進行自我攻擊，而是能冷靜、客觀地分析導致問題的緣法，並著手去改變它們，成為了一個積極的問題解決者。

四、以緣起法的法爾如是理遠離無因見，確信宇宙存在不虛的緣力法則，我們的每一個善意、每一句好話、每一個善行，都必然會在緣起之流中自動產生清凈、安樂的結果，這樣虛無感便會被「信心」 取代，人生有了清晰、可靠的方向，這種基於宇宙法則的道德生活，帶來了深刻的意義感、安全感和方向感。

從囚籠到自由

現代文明的精神問題，源於緣起的宇宙中錯誤地建立了以「自我」為主體的文明，這就像試圖在流動的河水中建造一座堅固的冰雕，注定了要不斷對抗融化，耗盡心力。而中道和緣起四理，是指引我們從苦海中沉淪到渡流的智慧，讓我們獲得在生命之流中自在遨游的能力。

當一個人通過修行，將這套認知從理論轉化為內心的直接證悟時，他的精神面貌將發生根本性的轉變：從孤立到連接，從僵化到流動，從自責到智慧，從虛無到確信。 這不僅是個人精神問題的解決，更是構建一個真正健康、和諧、可持續的文明社會的基石。

中道及緣起法不承諾一個更美好的「自我」或其他各種的邊見，而是指向超越自我的自由；中道不是短暫作用的止痛藥，而是能根除痛苦的根源（無明與邪見）的良方。

中道和緣起意味著一種文明範式的轉變：從鼓勵向外攫取、強化自我，轉向引導向內觀照、體證無我，這種轉變，不僅能改善個人的精神面貌，更是解決疏離、對立、生態危機等全球問題的希望所在，這是一條通往真正可持續的、內在與外在皆和諧的道路。

中道是三藏的共通的法義鍵條，是貫穿前、中期佛法的關鍵教義，無論我們選擇走的是哪一條中道，都要緊記「離二邊」及「兼二諦」的精神。

我們在系列之初處理了最表層的「不沉沒」與「不掙扎」的正精進，隨後陳述了義註與複註所揭示的中道核心教法——以正見對治各種邪見與不善法。從中，我們瞭解到不走中道的後果：不是走向放逸的沉沒之道，就是走向盲目用力的掙扎之道，二千多年前的論師們早已指明瞭這些歧路，而我們每一個人，都將在自己的解脫道上與之相遇，無論選擇走哪一條中道，緊記「離二邊」及「兼二諦」的教義都將幫助我們繼續走在正道之上。

以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！

衣食住行中的佛法二 （離二邊中道和緣起四理的實踐五）

 NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA 

平日

母親節

禪修者當中，少數學員在學習禪法時極少遇上障礙，幾乎可以一點即明，無論是禪那還是極為繁複的觀禪都能毫不費力地輕易掌握，他們所需要的只是時間和工夫。然而，大部份的學員卻會在學法時遇上不少的障礙，即使在學習相對簡單的禪那業處時，也會裹足不前，甚至有時明明掌握了一些技巧，都會因為追悔和掉舉而自我否定。為什麼會這麼樣？

障礙多的同修常以錯誤的衣、飲、住、行而活，深一層次的觀察是：他們的衣、食、住、行背後充滿邪見，邪見乃至上之惡，自然包括會障礙禪修。

因此，以離二邊的中道方式衣、食、住、行顯得極為重要。我們必弄需要明白這點。

衣食住行後的背景思維模式

在物質豐盛的當代，進食等基本需求已經遠超充飢等本能的需求，每一樣基本需求在思想有了更多更深的價值，每人都依賴一套既有的「概念基模」（Schema）來建構對進食的需求，本經中的蘇吉目佉的基模就是婆羅門教的儀式和價值觀：將方向（東方、南方）自動等同於功德（長壽、名譽），因而極之重視儀軌是否正確。

相對來說，修行人的基模就是「如法」、「無咎」而用各種資具。

我們對比「世俗」與「無咎」方式於進食、衣著、住所和醫藥方面的行為模式，都會輕易發現其背後的基模，依照本經的脈胳，世人是以「俯、仰、四方、四維」的錯誤方式滿足需求，世俗方式和無咎方式在「發心動機」、「心理業果」、以及對「禪修的影響」上有著天壤之別。世俗人的受用模式往往加深繫縛、增長煩惱；而無咎的受用模式則能逆轉煩惱，帶來 「無過失的喜樂」（Anavajja Sukha），成為定慧生起的直接資糧。

一、 飲食

「俯食」：向下沈溺，只看重盤中物的色香味觸，以滿足口欲、增長身見、嬉戲驕慢，或建立貢高我慢的心態，我的飲食方式比較高尚、優越（如我素食，比肉食者高尚）等等，結果是增長貪結與昏沈，食後欲火、睡意增盛。

「仰食」：向上乞求，追求天界妙樂、滋補長壽、炫耀身份，求取來世福報（吃素求生天、得天 福）、顯示地位（吃珍饈顯尊貴），結果是增長慢結與癡，與解脫背道而馳。

「四方／四維食」：向旁攀緣，吃飯時忙於交際、談生意、算計得失，建立人脈、打探訊息、諂媚討好（食祿之謀），結果是增長掉舉與惡作，心念如風中燭火。

「無咎食」：為滿足身體基本需求而食，止息飢渴、維持梵行，結果是「無悔」（Avippaṭisāra）與「輕安」。 

禪修者依世俗方式而食，禪修時身體往往粗重、心念暗鈍，幻想紛飛，常陷於未來各種天界、餓鬼道的妄念，難以安住當下，有時又會念頭散亂，一上座便思惟方纔飯局中的話語得失，依無咎而食則會身輕安、心輕安，成為近行定與安止定的直接助緣。

在最深層的意業中，世俗方式增長邪見和執取，令人在飲食時「嬉戲、驕慢、裝飾、莊嚴」，而以無咎方式就可以破除邪見。例如，以無咎方式素吃或許是有益的，但依世俗的方式素吃反而加重邪見（「我是對的」，「我是優越的」，「別人是錯的」等等），對禪修造成不可超越的障礙。

二、 衣服

「俯視」：執著布料觸感是否柔軟細滑，為了觸受的享樂、滿足對細滑的貪愛。 

「仰視」：追求名牌、華麗，以此抬高身價，為了虛榮、自我展示、區隔階級（我慢），又或者著某種衣飾以追求神靈、超自然的保護力量。

「四方／四維視」 ：在意他人眼光，藉衣著裝扮進行社交偽裝，為了欺誑、偽裝清貧或莊嚴以博取供養（如著在家人著破舊衣搏取供養，此為邪命）。

「無咎」：只為保護身體，並觀身不淨、四大假合，為了防護寒暑、蚊虻、風日，遮蔽羞處。

禪修者依世俗方式而著衣，意業的後果是身見堅固，執著此身為「受樂器」，或會慳嫉與比較，見人勝己則瞋或會詭詐，或者有錯誤的因果觀而加強邪見，認為著某種衣可得超自然力量。坐禪時覺受細滑生貪，或覺受粗糙生瞋。 心常繫念外表莊嚴，不能收攝根門，心術常常不正，遠離定慧，易落邪定或精神錯亂。

依無咎方式著衣則容易生起知足，常常守護根門，少欲知足，內心易於收攝得定。

三、 住所

「俯居」：向下貪著，迷戀床褥的舒適、環境的安逸， 以求貪睡、懶惰、躲避勞苦，貪欲、昏沈、睡眠蓋增長。

「仰居」：建造豪華別墅、莊園，以此為人生成就，以求炫耀財富、安頓家眷、積聚物業，欲貪蓋與憂（怕失去）增長。

「四方／四維居」：選址風水、佔卜方位以求丁財兩旺（宅地明），以求改變命運、求取世間利益，疑蓋與掉舉（不斷調整風水）因而增長。

「無咎住」：安全即可，樹下、塚間、山洞皆可，僅為避開氣候危難，專修梵行，遠離五蓋，成就遠離之樂。

禪修者依世俗之道安住，一入寂靜時便容易昏睡，無法精進，有時或者會心思繁雜，擔憂家業，不得寧靜，又或者會迷信卜占，錯失觀察緣起實相的智慧，只有無咎住者可以獨處閒居，適合精進修習止觀。

四、 醫藥

用藥時「俯視」：向下耽著，追求口感好、效果好的補品、保健品，為求滋補養生、滿足對「生命樂受」的貪戀，因此對壽命的貪愛增長，對病死感到畏懼。

「仰視」：向上祈求，執著外表和形體美好，欲求長壽、不病、因為畏懼死亡，以藥物、保建品建立虛幻的安全感（常見），因而有了戒禁取見，常常迷信某些藥物或治療能帶來健康，或咒術能解脫痛苦。

「四方／四維視」：向旁尋覓，遍訪名醫、追求昂貴偏方，心神不寧，為此勞碌奔波，或者因治病而造作種種邪命惡業，因而身心疲憊，難以安住。

「無咎藥」：觀身為病患，藥為暫時支持，僅為除滅已生病苦，令身安穩、得行梵林，不因身體的變壞而擾動道心。

古時就有人進食各種仙丹，而醫藥在現代生活中影響力仍然極為強大，二十世紀開始，每隔一段時期都會流行各種奇怪的「保健品」，例如二十世紀初曾流行食用古埃及木乃伊肉粉，或者飲用高輻射鐳水，其中最著名的個案莫過於美國的富豪拜爾斯（Eben M. Byers），他誤信宣傳，四年間喝下一千四百瓶的輻射水，初時他總是感到精力不繼，朋友介紹下就用了這種鐳水（Radithor），飲用後很快他便感到頭痛、牙痛，後來下巴也感到痛，接著牙齒開始脫落，這是典型的輻射中毒，但當時的人並不知道，他仍堅持用輻射水，結果四年後死亡，當時下巴已經脫落。

古有仙丹，今有「靈藥」

筆者學佛三十餘年以來，也見證過不少花費巨額金錢，購買類似宣稱可以「補氣」、「提氣」、「補充精力」的個案，現在新的保健品層出不窮，有的已形成規模龐大的產業鍵，推出各種宣稱可以帶來健康的產品，令人難分真假，說明在「醫藥」上寄予各種價值的操作早成常態。

小結

不善巧地使用四資具令人活得不快樂，在現代生活中，知性概念、金融屬性、社經地位加之於四資具，所形成的邊見影響尤其巨大，本來簡單的食物被賦予各種符號意義（例如魚子醬、高級紅酒等等），住房不只是住的地方，還代表了資產增值和社會地位，以往幾十元一公斤的茶葉被炒家炒到數萬元，並附加各種標簽以彰顯知識和口味，以往農民用來喂牛的蟲草被炒到數萬元一兩，一個成本數百元的手袋商家透過各種稀有性炒作可以賣到數萬元甚至數十萬元，這些是「仰視、四維視」所形成的邊見，擾亂人心的例子，衣著講究品牌、住所講究位置等等，令社會失衡，精神壓力巨增，成為精神壓力之源，而不是生活保障之源，社會越富裕，人們精神壓力越大，越不快樂。

世俗之道對禪修也有不利的影響，他們的身體稍有病痛即無法忍受，退失道心，容易偏離正道，以養生代替修行，甚至終日奔波求醫，荒廢道業。唯有無咎者可以忍受病苦，如理作意，觀身無常、苦、無我。

無咎之喜樂導向禪修與解脫

事實說明瞭偏離中道的使用資具方式只會帶來痛苦，而無咎使用四資具的目的是回歸資具的中道：準備足夠的物質滿足基本維生的需求，然後開發精神資源令人幸福快樂和增長智慧。

經典中著名的無悔緣起鏈，刻畫了「無咎」受用資具的模式，如何具體轉化為解脫的動力：

「持戒是為了自律，自律是為了無咎，無咎是為了歡喜，歡喜是為了禪悅，禪悅是為了輕安，輕安是為了安止定，安止定是為瞭如實知見，如實知見是為了厭離，厭離是為了離欲，離欲是為瞭解脫，解脫是為瞭解脫知見，解脫知見是為了無依和涅槃。一切的解說、一切的請教、一切的依止、一切的傾聽也是為此，此即心以無依而得解脫。」(《律藏·附錄 14.6》，也見於《相應部》)

平臺不換 苦難不止 (辨析如實知見之二)

依照心和心所的法性，無咎可以帶來多重善業，首先是無悔（Avippaṭisāra），世俗之道容易因貪、瞋、邪命伴隨，心生悔恨或傲慢不安，而比丘如理省思，確認自己未違戒律、未欺施主、未長養煩惱，內心坦蕩，此種無悔是世間最美的心靈品質之一，是定力的直接近因，隨後的輕安、樂可以引發定、「出離樂」、如實知見和解脫。世俗之道最終因「俯、仰、四方」亂了禪修者的心，令他們無法看清五蘊的實相。相對來說，比丘以無咎之樂為基石，得定後觀照名色法的三相（無常、苦、無我），最終證悟涅槃，實現究竟的解脫。

世俗人的「俯、仰、四方」方式提供了生存的動力，不停地積聚苦；而「無咎」是離二邊中道是苦的止息，看似簡單的「用藥、吃飯、穿衣、住宿」，當建立在無咎的清淨戒行與如理省思之上時，便不再是生活的瑣事，而是源源不絕地為出世間解脫提供了資糧，這種「無過失」的保障，讓喜樂自然湧現，使禪修的火焰不被煩惱之風吹動，最終燒盡一切無明與結使。

世俗之道的背景思維方式及其深層框架

在阿毗達摩中，「見」和「慢」構成了背景思維方式，其中慢是過程，見是結果，固化後形成自動化的思維方式。

蘇吉目佉的對進食方向的執取源自於她執持一個「見」：戒禁取見，認為某種外在儀式或苦行能導致清淨。她的思維方式是典型的本體論式的，著重顯正，修習面東而食以獲功德，在她既有認知框架內，建立了「增益」一個行為與一個預期結果（功德、福報）之間的關聯，顯正的核心驅動力來自於貪欲（對功德果報的希求）與痴（錯誤理解因果關係，對儀式力量的迷信。這是她的思維慣性，經過長期的浸染而來，她固執地認為：「我在做正確的事、我在積累善法」，這是慢心所推動下的自我認同。

世俗之道的底層思維框架也如是，長期浸染之下，人們營造了各種邪見，包括常見，斷見，有作者見或無因見，例如面向東方而息，就涉及了常見，有作者見，和無因見（不知道何因何緣，反正向東方就有好處）。

世俗的「顯正」框架之所以必然困住人，看似無害，實則在每一次實踐中都在隱秘地加固根本邪見，正如清淨道論中所說：「邪見乃至上之惡。」在使用四資具時建立的邪見將影響生活中的其他事務，例如禪修。

一、世俗「顯正」框架：邪見的溫床

以婆羅門教「面東而食以獲功德」為例，這一看似正面、無害的禮儀，其內在邏輯恰恰隱含並滋養了三類根本邪見：

1. 常見：隱含邏輯中「有一個恆常的『我』，作為功德的領受者。今日我面東而食，此功德將寄存於『我』的靈魂或業力賬戶中，於來世兌現為長壽或生天。」常見將「自我」視為一個貫穿三世、不變不異的實體。這種行為模式強化了「我」的真實性與連續性，令修行者無法觀見五蘊的剎那生滅，從而無法契入無常的實相。

2. 有作者見隱含了「我」是那個做出面東而食這一善行的人。「我」是功德的創造者，「我」是儀軌的執行者。這個邪見將行為的主體執為實有的「作者」。這不僅加深了我慢（「我」能如法修行，「我」優於不如法者），也遮蔽了行為的緣起性——進食這個行為，其實是色法、心所、施主的供養、社會的因緣等無量條件組合而成的，並沒有一個獨立的「作者」在其中。

3. 無因見或無因見令她盲目信奉經典：「為何面東而食能得長壽？這是吠陀所規定、聖賢所傳承的法則，無需追問其因由，只需信受奉行。」或者，更粗糙的形式是：「反正只要這麼做，就會有好處，不必知道為什麼。」這個邪見阻塞了智慧的生起，令人忽略了對因果鏈的如實省察，使修行成為一種盲目的、機械的模仿。這種行為缺乏「如理作意」（Yoniso Manasikāra）的參與，因此無法成為導向解脫的道支，只能積累有漏的人天福報。

在邪見框架下，平常的四資具就像一塊看似翠綠、實則藏有慢毒的土地，在其上播種任何善行，長出的莊稼都會夾雜著我執、常見、迷信的毒素。生活越講究，「自我感」就越強，對功德的貪取就越深，與解脫的「無我」實相就越背道而馳。

二、佛教「破邪顯正」：邪見的剋星

上座部森林派寺院比丘每天都必需要進行至少一次的四資具省察，根據《一切漏經》（《中部》第二經），使用資具時應如是省思：

「比丘們，哪些漏是「應由受用」斷除的呢？比丘們，這裡，比丘善巧地如理思擇後，受用袈裟——  僅僅是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，  

為了防禦蚊蟲、風、日曬、爬蟲類的觸擾，  

僅僅是為了遮蔽身體、羞恥的目的。

（破邪：防禦；顯正：遮蔽。）

他善巧地如理思擇後，受用缽食——  

不是為了嬉戲，不是為了驕慢，不是為了裝飾，不是為了打扮，  

僅僅是為了這個身體的存續與維持，為了停止飢餓的傷害，為了助成梵行。  

如此，我便能消除舊的苦受（飢餓），不讓新的苦受（過食造成的不適）生起，  

而且我將得以維持身命、無咎，並且安穩而住。

（破邪：不是為了，消除；顯正：維持、安穩，無咎。）

他善巧地如理思擇後，受用住所——  

僅僅是為了防禦寒冷，為了防禦炎熱，  

為了防禦蚊蟲、風、日曬、爬蟲類的觸擾，  

僅僅是為了消除氣候的危難，並為了樂於獨處禪修的目的。

（破邪：防禦，消除；顯正：獨處。）

他善巧地如理思擇後，受用醫藥資具——  

僅僅是為了消除已生起的病痛感受，  

為了達到完全無有惱害的境地。

（破邪：消除；顯正：達到。）

比丘們，凡是若不受用這些資具，就會生起種種漏、煩擾與熱惱的，  

藉由如理受用，這些漏、煩擾與熱惱便不會生起。  

比丘們，這些就稱為「應由受用斷除的漏」。

（破邪：不生起種種漏；顯正：如理受用。）

《清淨道論大義疏》提出隨後應繼續進行界作意及厭惡想的修習：

「yathāpaccayaṃ vattamānaṃ dhātumattamevetaṃ, yadidaṃ cīvarādi, tadupabhuñjako ca puggalo"ti evaṃ dhātumanasikāravasena vā. paṭikūlavasena vāti piṇḍapāte tāva āhāre paṭikūlasaññāvasena, "sabbāni pana imāni cīvarādīni ajigucchanīyāni, imaṃ pūtikāyaṃ patvā ativiya jigucchanīyāni jāyantī"ti 」

修習界作意，應如是觀：

「依於因緣而存在，這只是元素而已——就是這些袈裟等物品；而受用它們的，也只不過是稱為『人』的施設。」

這是依勝義諦的「界（四大）作意」的方式來觀察：衣服、食物等只不過是地、水、火、風等物質元素的組合；受用者也不過是身心五蘊，沒有一個永恆的「我」在裡面，「人」只是一個概念。

修習「厭惡想」，應如是觀：

「首先是在食物上，以「食厭惡想」來觀察——如理作意食物的取得、咀嚼、消化、排泄等過程，以及它令人染著的過患，從而去除對食物的貪著。」

這是依世俗諦觀想袈裟等資具，本身並不可厭；而是當接觸到這個充滿污穢的身體之後，才會變得極度令人厭惡了。

修行者受用袈裟、飲食等物時，內心可用兩把鑰匙來斷除煩惱——一把是「這只是地水火風，沒有我」的智慧（界作意），另一把是看見「原本乾淨的東西，一碰到這副臭皮囊也變得污穢」的厭離心（不淨想）。

三種觀想的配合，切合了離二邊、兼二諦的中道教法。

受用資具時離邊見

離二邊中道的巧妙之處恰恰在於它不是通過「立正」來遮蓋邪見，而是通過「破邪」來直接挖除行為背後的邪見，及其賴以生存的認知根基，每一次「破邪」，都是一次對特定邪見的精準對治：

1. 以「遮詮」方式的破邪來破「常見」與「有作者見」。

「不為嬉戲、不為驕慢、不為裝飾、不為莊嚴。」「我不以宅地明、星宿明等邪命自活。」當念誦「我不為嬉戲而食」時，修行人正在內心進行否定過程，是一次深刻的自我審查：「我在吃，但這個吃的主體，究竟是以何種動機而存在？」他發現，除了「維持色身以修梵行」這個功能性的緣起過程外，並沒有一個實體的「我」在享受美味或積累功德，如是持續地破邪，能有效地松動對「恆常作者」的執著。

2. 以「緣起四理」破邪後建立正見

破邪後接著顯正：「僅僅為了此身的存續、維持，為了停止傷害，為了資助梵行。」這不是一種教條式的信念宣言，而是一個清晰的因果邏輯陳述，將修行人進食這個行為的「因」與「果」剖析得明明白白：身體需要燃料以存續為色身的緣法，緣所生成法是存續的身體可以用來修習梵行，而中間的關鍵環節是知量而食可以避免新苦生起（苦樂的感受是緣起的）。

如是，緣起智慧就取代了「反正向東方就有好處」的迷信。心不再茫然地祈求外在福報，而是安住於對當下因果的清明覺知。

結語

這是一個消費主義、儀式主義、養生迷思的時代，離二邊的中道——不為俯、仰、四方之邪心而用資具，僅為維持梵行、無過安住——無疑是一帖清涼的解毒劑。

在享用四資具的深層心理機制方面，世俗之道是在「喂養邪見」，無咎之道是在「解構邪見」，蘇吉目佉在舍利弗尊者的開示中，被擊碎的不是「面東而食的習慣」，而是支撐她個性的慣性認知體系（常見、我見、戒禁取見）。當她親眼看到自己原以為堅固無比的「真理」，在智慧的觀照下竟是充滿漏洞的邪見之網時，她所體驗到的，是一種認知牢籠被打開的通透與自由，這種自由的喜悅，絕非任何有漏的功德所能比擬，她踏上了佛陀的離二邊中道。

世俗思維的核心驅力錶面是 「有所得」的功德觀（我做A，故我得B），實際上深層蘊含各種邪見，而邪見乃至上之惡，相對來說，佛教中道思維的核心驅力是 「無咎即得」，世俗框架必然導致痛苦，離二邊中道必然導引至苦滅。

四資具省思絕非「儀式」，而是「穿衣吃飯的修行」，在受用的每一個當下，都保持對心意的淨化，當口中生起對美味的貪愛時，或浮現對粗食的排斥時，即刻思維：「這不是為了嬉戲」，這僅是為了維持梵行的藥，這當中無我。」

每一口飯中剎那的省思，是「破邪顯正」，更是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」濃縮於一念之間的殊勝中道修法。

正如論師《渡流經》註釋書所言：

「tena hi oghataraṇaṃ hoti, na aññathā.」

「唯有藉此，方能渡越瀑流，而非以其他方式。」

如法的生活，正是這「渡流」的具體實踐，無過失（anavajja） 不是一條一條地「遵守規則」，而是在每一個當下，以正智破見，再輕輕捨離，而在每一刻的捨離剎那，戒定慧清淨，無需用力；清淨的相續，自然安穩，無有沉沒、掙扎。

離二邊中道的生活——不滯於放逸，不勤於造作，只有法性的自然流露。

此聖教法，令智者心折，導向輕鬆究竟解脫。

以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！

二諦並兼二（辨析中道之十五）

 NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA 

                                二諦並兼

光顯勝義，離執自在； 燈照俗諦，破迷悟法。

三人去攀登六千公尺的雪山，甲只看了下地圖和基本資料就獨自一人去了，沒有實際經驗。乙很有經驗，沒有帶地圖，也沒有參考基本資料就去了。丙帶了地圖，請教了有經驗的前輩，並聘請了當地的導遊，詳細規劃並實際考證後才登山，三人中只有丙成功登頂，為什麼呢？

佛法中的「世俗諦」與「勝義諦」並非對立，而是相輔相成、缺一不可的完整教法，各自觸及不面層面的真理，而且都是解脫所必須的。其中地圖就好比世俗諦，是前人經驗、約定俗成的符號系統，它標示出安全路徑、危險區域、高度、補給點等關鍵信息，地圖本身不是雪山，但它是前人經驗的總綱，提供了安全、高效抵達頂峰的正確指南和宏觀框架。

而實際經驗就好比勝義諦，是親身經驗，包括對實際的風速、溫度、冰壁硬度、自身體能與心態的直接體驗，這是必須親自面對、無法僅靠地圖紙上談兵的究竟實相。

甲之敗：偏執世俗諦（只有地圖，沒有實地經驗）

甲代表了僅有空洞理論、缺乏實修的學佛者。他完全執著於地圖（理論、文字、名相），認為地圖就是一切。他懂得所有術語，能背出緣起法、四聖諦，但從未將這些法義用在身心上去實際觀察。

他失敗的原因很簡單，地圖不等如實地，無法告知當下的風有多強，冰爪是否抓牢，同樣，佛法的文字概念（如「五蘊無我」）本身不是證悟，僅僅思維概念，不能結合自我真實的問題就無法對治真實生起的貪嗔痴。所以甲無法應對無常，真實的雪山（現實的身心世界）剎那變化，他按圖索驥，但實際地形可能因雪崩改變。這好比只會背誦「諸行無常」，當境界現前、痛苦發生時，理論完全用不上，內心立刻被擊垮。

乙也很容易落入「戲論」，他的知識成了一種概念遊戲，與解脫無關。這正是義註所警示的，若只停留在約定俗成的概念（sammuti），而無法透視其本質（paramattha），則永遠無法觸及真實。

乙之敗：偏執勝義諦（只有經驗，不看地圖）

乙代表了盲修瞎練、輕視聞思的「實修主義者」，他迷信個人感覺和經驗，排斥經教理論的指導。他可能很勇猛，敢於衝刺，但沒有方向。

他失敗的原因也很簡單，他缺乏正確知識，不懂得提前準備，地圖標明了隱藏的冰縫（比喻「煩惱的微細表現」）和最佳路線（比喻「八正道」），沒有地圖，他極易落入陷阱，這好比禪修中遇到各種境界（nimitta），沒有正見指導，會誤判為證悟。

因缺乏知識，他不識修行的全貌：他的經驗是零散、局部的。沒有地圖的宏觀視野，他無法理解整個緣起法的流轉與還滅，修行變成頭痛醫頭、腳痛醫腳，無法從根源（無明）上解決問題。

另外，隨著慢心所增長，他傾向只依靠有限的個人經驗，容易產生「我已得證」的增上慢，他無法判斷自己是在走向解脫，還是在強化自我，這就是「以盲引盲，相牽入火坑」。

丙之成功：二諦並兼（地圖配合實地，善巧修行）

丙代表了遵循「聞、思、修」次第的如法修行者。他以地圖（世俗諦）為指導，認真學習地圖（佛法理論），清晰地知道目標（涅槃）、路線（八正道）、危險（五蓋、煩惱）和地標（修證次第）。這給他提供了正確的方向和全局觀。

他又配以實地經驗（勝義諦）為檢驗，在每一步實際攀登中，他都不執著地圖，而是完全面對當下的實相，依據地圖的指引，但親自感受腳下的冰雪（觀照當下的名色法），根據實際情況調整步伐（平衡精進與放鬆）。這就是在實踐中現觀五蘊的無常、苦、無我。

由於他方向正確，方法善巧，參考地圖以保證他走在正確的解脱道上，不會誤入歧途；實地經驗確保他的每一步都紮實穩健，應對得當。他完美運用了義註所強調的 「世俗諦是導向勝義諦的工具」 這一原則。他使用地圖（世俗諦），但目標是登頂（勝義諦）；在攀登中，他體證的是地形的真實面貌（勝義諦），但同時也用「東坡」、「二號營地」等地圖概念（世俗諦）來思考和溝通。

應用在修行，他依中道而行，不落兩邊。既不偏於空洞的理論（常見），也不偏於盲目的斷除（斷見）。這正是緣起中道的精神。

修行教理上的偏執分析

以下兩個來自佛陀時代六師的學說，那一個偏執了空的理論（概念法），哪一個偏執了盲目的斷除（斷絕一切現象）？

婆浮陀·伽旃那的七元素論（斷見）

他認為世界万物由七种基本元素構成（地、水、火、风、苦、乐和命），生命由七元素組合，元素本身是永恒存在的，「不能被创造，也不能创造，它们不动，不变，互不侵犯，互不造成苦、乐或苦和乐。」人死後，七種元素就自行分散，再組合成其他生命形態。因为七元素互不作用，所以善恶行为不会产生善恶果报。

根據他的學說，世間是无因果報應的，用刀杀人时，刀剑只是穿过七元素的间隙而已，并不算伤害人的生命，因此，任何行为（包括杀人、行善）都没有道德意义。

末伽黎拘赊黎的宿命論（常見）

他認為人的善恶净秽，悉由命定，非由戮力懈怠而得故，世间无因果业报，非自体，非教作，非精进所致，非自由意志，一切悉由命定，人的命运、环境、天性可别为黑、青、红、黄、白、纯白等六，由此而受苦乐，贤愚不肖等、于历八百四十劫尽有漏业尽，众苦也因而得尽自得解脱。

因此这个学说认为，解脱是注定的，有固定的时间（八百四十万大劫），不需要修行，也不需要行善积德。

佛陀聽了七元素論，很可能會回應：「伽旃那，此乃一邊。」

聽了宿命論，可能會回應：「末伽黎，此乃一邊。」

即使假定宿命論、七元素論各自本身都是真實的，一旦偏執於一邊，像宿命論偏執了世俗的概念，七元素偏執了一切虛無，也會成謬誤，佛陀曾批评这种观点像是用人发织成的衣服，夏不吸汗，冬不保暖，毫无用处，只會给社会带来迷惑与不安。

宿命論的佛教版本是相信佛菩薩會發大願救渡自己，無須自力或只須小力就能蒙佛救渡出苦海，而七元素論的變體就是但提念觀一切皆空，不讀三藏，不拜佛，不敬三寶，不持戒，甚至不修觀，自得解脫。

不偏任何一邊的修行是當偏向世俗諦時以勝義諦校正修行方向，當偏向勝義諦時以世俗諦校正方向，正確的修行是兼顧兩諦。

四聖諦中的兩諦並重

中道和四聖諦是佛陀在鹿野苑初轉法輪時所開示的根本教義，構成佛教對生命困境及其解脫之道的完整說明，四聖諦以清晰的四段式邏輯，揭示了生命的困境、成因、解脫境界與實踐道路，是整個佛法修行與哲學體系的根本出發點與歸宿，當中同時包含了世俗諦和勝義諦的義理。

1.  苦聖諦

世俗諦層面

「八苦」中的 前七種，包括生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得，也包括一切日常生活中能感受到的憂、悲、苦、惱、失望等。這些都是合成苦或概念苦，建立在「有情」、「人」、「我」、「生命」等合成概念之上，例如，生苦是一個主體從出生開始受苦，「老苦」是一個持續存在的主體在衰老等等。世俗諦是佛陀教導的切入點，所有人都能直觀地經驗、理解這些苦。

勝義諦層面

即「五取蘊是苦」，這是第八苦「五取蘊苦」，將自我依究竟法分析成「五蘊」（色、受、想、行、識），當中再也沒有任何的自我，只有不斷變遷的身心過程。取蘊（upādānakkhandha）的關鍵在於「取」（upādāna，執取），建基於「無明」 和 「渴愛」，當蘊成為執取的對象時，就被稱為「取蘊」，苦是對這個因緣和合、無常流變的過程產生的執著本身。

五取蘊的「苦」不單止是感受上的痛苦，而是 「有為法」的根本特性——「逼迫性」、「不圓滿性」、「無法被控制」，這種苦剝離了一切世俗概念，直指緣起法的本質，不依賴於自我。

2. 集諦

世俗諦層面：以三時緣起觀（過去、現在、將來）觀察個體的「渴愛」（taṇhā）、「貪瞋癡」等等行為，來解釋個體苦的起因，其中個體並不是分析性質的五蘊，描述的主要是具體的行為如施、持戒、修定等等，而果報也是具體的現象，如容貌莊嚴、富足等等。世俗諦層面並不涉及究竟法，以苦的根源為「無明」（avijjā）為例，無明被定義成「對四聖諦的無知」。

勝義諦層面：揭示剎那緣起法則中究竟法如貪愛心所，取及有的心和心所、等支的運作，例如，無明緣行，行緣識等等，勝義諦緣起觀屬剎那緣起觀，在究竟法的層面來觀察緣起時，無明必須被分解成究竟法，在勝義諦觀察無明時，觀察的是執行無明作用的心及心所，一般有二十個名法左右，無明不再是一個合成的觀念，再也不是「實體化」引致輪迴之因。

3. 滅諦

世俗諦：為了讓弟子理解法義，佛陀會用以 「苦的止息」來解釋滅諦，有些人甚至直接將「涅槃」等同於滅諦，經文中常常會用其他世間的語言包括「寂靜」、「清涼」、「安穩」 等世俗語言中代表滅諦。實際上涅槃是究竟法，世俗諦層面只是概念，並沒有實質意義。

勝義諦：觀察無明滅則行滅，行滅則識滅等等，有一點我們需要注意，在究竟法的層面，緣所生成法的生成由前緣所成，「此生斯即生」，而滅除也是因為前緣的滅除，「此滅斯即滅」，前後緣相生相滅幾乎同步。

世俗諦的滅諦尤如直接撲滅火種，火種是存在的，再消滅之；而勝義諦的滅諦尤如消除致火的緣法，沒有了空氣，火也就熄滅了，但這種比喻實際上並不準確，為什麼呢？

根據《大念住經》（《長部》二十二經），滅聖諦當中並沒有涅槃，直接以「滅」指稱：「比丘們！而什麼是苦滅聖諦？凡正是那個渴愛的無餘褪去與滅、捨棄、斷念、解脫、無阿賴耶。比丘們！而這個渴愛它當被捨斷時，在哪裡被捨斷呢？當被滅時，在哪裡被滅呢？凡世間中可愛的形色、合意形色，這個渴愛當被捨斷時，在這裡被捨斷，當被滅時，在這裡被滅。」

在勝義諦層面，涅槃四大究竟法之一，不包括在色法、心和心所法之中，不是行法，屬於 「無為界」，涅槃超越一切概念、語言和世間經驗，不在緣起法的範疇內，所以對涅槃的證悟，是純粹的勝義諦體驗，是世俗概念完全無法觸及的領域，這是一個例外。指月之指的比喻中，如果將月亮比喻成勝義諦，那麼指可以理解成世俗諦，但這個比喻不大適合用於涅槃，因此涅槃是無為法，無法以約定俗成的概念來準確描述。

4. 道諦

道諦即八正道，目標是引領心識穿透世俗概念，直接證悟勝義諦（涅槃）。因此，其本身必然包含從 「世俗諦」和 「勝義諦」 的完整修習。

傳統上，八正道分為戒定慧三學，戒學包括正語、正業、正命，主要屬世俗諦層面。定學包括正精進、正念、正定，主要是世俗諦，但也有連接勝義諦的修習，如正念和正精進。而慧學（正見、正思維）主要是勝義諦的直接載體與體現。

一、慧學：正見與正思維

世俗諦層面：教法層面對佛教教理（如四聖諦、緣起、無常）的 聽聞、理解、思惟，以獲取知識性見解，但這仍是概念法，此時的「正思維」是依於正見的如理作意，但仍可能夾雜概念推理。

勝義諦層面：慧學的勝義諦層面正是是道諦中最核心的勝義諦成分。正見指在究竟法層面觀察其緣起緣滅，生起慧心所，體證緣起、無常、苦、無我等實相的，此即 「出世間正見」。而正思維指在聖道心中與正見相伴的 「出離思」、「無恚思」、「無害思」。這已不是凡夫的思考，而是聖者心流中自然湧現的、與實相完全相應的意向。

二. 定學：正精進、正念、正定

世俗諦層面：即禪修時的精進（四正勤）、念住（四念處）、安止定（禪那）。這些是可以被描述、練習的技術，所緣是概念（如修習禪定時的十遍）。

勝義諦層面：在究竟法中，表現為 「精進心所」、「念心所」、「心一境性心所」強大力量，所緣是究竟法而不是概念，例如正念於究竟名色法（五蘊）生滅，安止於無相、無願和空解脫的狀態。

一、戒學：正語、正業、正命

世俗諦層面：建立在「我」、「他人」、「行為」、「職業」等合成現象的行為規範如語言約束、職業道德等等。

勝義諦層面：煩惱的壓制和斷除在身口行為上的顯現，其本質是究竟法中的「離心所」（正語、正業、正命）在言行上的作用。

四聖諦中道諦正見與正思維偏向勝義諦，審察現象的究竟實相，對對實相的知見是解脫的直接近因，然而，八正道是一個不可分割的整體，要完全掌握勝義諦的話，培育戒與定是慧生起的必要基礎，沒有正念與正定的培育，勝義的正見無法生起。

修行人的偏執

偏於一邊，無論是偏於世俗諦，還是偏於勝義諦，就會有以下的特相：

偏於合成、集合、概念式的行持（近似於世俗諦）

一、沉沒

二、苦行，有苦行者說：「我在精進修行！」實質上是精神失常，因嗔心起而自虐，並不享受修行，對修行沒有利益，如堅持一些能帶來巨大痛苦和創傷練習，例如一整天舉手，沒有基礎下以雙盤連續打坐幾小時等等。

三、斂財，宗教領袖搜刮信徒財富，要求信徒清貧過日子，並將收入奉獻，自己就生活奢華，住在豪宅中，大批信徒自願奉獻。

四、修行力求簡便，不持戒、不打坐，只須反複稱念導師名號即可進入永生。

五、著迷於各種概念，卻不能結合現實，喜歡應用現代概念和其他宗教概念於經典中。例如，佛教與環保主義；用科學儀器測試禪修者大腦；道家和佛家等等，但卻不重視傳統經典的註譯，絕不會花時間研究。

偏於分析、拆解式思考（近似於勝義諦）

掙扎

一、覺得人生如夢，存在是虛幻的。

二、為了快速達到最高層次的「靈性體驗」，在教徒聚會時噴放迷幻氣體，美其名為「與萬物合一」。

三、學生在公開考試中突然大腦一片空白，感覺自己不是考生，正在觀察另一個人答題。

四、樂於發問玄學上的問題和教義，如「無我誰在輪迴？」「空性何須持戒？」但卻不實修。

五、修行不能結合現實，流於概念。概念化修習，名義上是修習觀空，實際上是觀的是概念，而不是空的狀態。

無分別，又不一樣

記得初學佛時，有很多概念不了解，有次和法友討論，就一個概念反複質問，可能大家過於投入，法友發了脾氣，我就問他論法時為什麼會這麼憤怒，他說他沒有發脾氣，那次是我們今生最後一次通話，此後便老死不相往來了。

不能將世俗諦落實在當下的五蘊當中，如實知道，這是嗔心，這是嗔心所，這是追悔，這是痴等等，尤如拿著地圖走過重要的標記點而不能結合實際地形，是非常危險的事。

偏執世俗諦（甲），如同「說食不飽」，理論無法轉化為真正的解脫智慧；偏執勝義諦（乙），如同「盲人摸象」，缺乏正見引導的實修充滿危險，易入歧途，只有二諦並兼（丙），則是「以指月指，見月忘指」，地圖（世俗諦）是指引，實地（勝義諦）是歸宿， 修行者善用佛陀言教的地圖，最終是為了親自證悟諸法實相。當親見實相時，心中對地圖的執著也自然放下，從而達到真正的自由與解脫。

中道核心修行思想是破邪顯正，明白了勝義諦的作用是讓我們可以避免遍執一邊（世俗諦），審察我們在本系列文章的錯誤修習個案，我們會發現遍執一邊是共性。以修習緣起法為例，世俗的知識是無明緣行，行緣識，缺乏了世俗諦的觀察就根本不能觀察到自己的無明具體是怎樣的狀態，正如，本質層面上純水是水，糞水也是水，但現象層面上兩者是截然不同的，只看一個層面，等於登山者不能將地圖和現況連結，都是非常危險的事。

勝義諦能幫助我們去執，世俗諦同樣也能幫助我們培育去執的能力。

在勝義諦的角度去看，人總會死的，是無我的，是一切皆空，也是既然一切無常，只依勝義諦的我們是不能超脫各種苦和執著，正如本文中不能將理論和現實結合的乙；假如能結合世俗諦的角度去思維，我們自然會覺察到，總會死的人活著的時間更長，辛勞是意義的，本質上無我的生命，在表象上仍然一個活生生的人，要承受各種果報，一切皆空的世界，更需要修行去維持，一切無常的人生，更要努力去應對。

在法眼的審察下，世事皆有各種的屬性和特相，表象層面去看是不一樣的；世事又皆可被拆解成究竟法，都是無常、苦、無我的，在本質層面又是無分別的，掌握了二諦並兼，我們可以觀察到諸法是無分別而又不一樣的，我們需要同時著眼於無分別又不一樣，才能完成整條解脫之道。

進一步的思維探索

若思想上偏執於勝義諦而完全忽略了世俗諦，很容易出現反邏輯、反常識的邪見，請判斷以下觀點（虛構的警示性案例，並非來自真實宗教）哪裏出了問題，我們將在下一篇總結中討論： 

某教宣稱，時間、空間為幻覺，本質上不存在，故：

一、其宗主有時間大神通，可操控時間，加速信眾學法的速度，若信眾誠心求救，可以縮百年為一日，信眾修習一天就可以別人修習一百年。

二、世界即將毀滅，其宗主有空間大神通，若信眾誠心求救，可以置地球於其掌心，掷过恒河沙數的世界之外，而可以令當中的眾生不覺，待世界毀滅、重建後，再複還地球於本處，一切如故。

三、世界本幻，一切空間皆為幻覺，大等於小，小等於大，無有分別，其宗主掌心已藏重量世界，當中眾生永恆快樂，永恆存在，若信眾誠心求救，死後可以入住。

四、宗主即本源，本源即宗主，只需默念宗主聖號，即可回歸本源。

以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！

《筏》（離二邊中道和緣起四理的實踐三)

 NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA 

如法          不如法

回想初學禪修時，筆者也曾有「上坐如上刑場」的經歷，若非看穿生命更苦，實在難以堅持下去，那時的狀態就是「掙扎」或「沉沒」，我就不明白，只想不那麼苦而己，究竟做錯了什麼？

直至某刻，好像明白了什麼，自此打坐如輕鬆自如，妙不可言，但那時也不未完全明白究竟做對了什麼。看看阿慧的故事。

《筏》（微小說由AI提供，筆者作少量修改）

 一、打仗

阿慧第一次打坐，是跟朋友去的。

道場很安靜，木地板擦得發亮，每個人的坐墊前面都點著一盞小小的酥油燈。帶領的法師說：「把注意力放在呼吸上。知道入息，知道出息。」

阿慧盤好腿，閉上眼睛。

不到三分鐘就沉沉地睡了。

如是一個月後，終於不那麼昏沉了。在少部份清醒的時候，上座後三分鐘，她發現自己正在腦中跟上午的同事吵架。那個同事說她報表格式不對，她當時沒回嘴，現在每一句台詞都補上了，字字見血。

她趕緊把注意力拉回呼吸。吸，呼，吸——

五秒鐘後，膝蓋開始痛。

不是隱隱的痛，是有人拿螺絲刀在鑽的那種。阿慧忍著，心想：「法師說痛是正常的，要觀照它。」她努力去「觀」，結果越觀越痛，痛到額頭上沁出汗珠。

她偷偷睜開一隻眼，瞄向旁邊的人。那人坐得像一尊佛，紋絲不動。

阿慧閉上眼，更用力了。

她把全部意志力集中在呼吸上，像用雙手掐住一條活魚。呼吸在她強力的註視下變得僵硬、短促，胸口開始發悶。她告訴自己：「只管呼吸，別的不準想。」

念頭反而更多了。每一個念頭都像彈窗廣告，關掉一個，彈出三個。

那支香，四十分鐘。阿慧起身時，腿是麻的，心是累的。她看著旁邊那位「佛像」起身，步履輕盈地走出禪堂，心裡又羡慕又絕望。

回家路上，朋友問她感覺如何。

「像打了四十分鐘的仗。」她說。

「打誰？」

「打我自己。我輸了。」

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二、越陷越深

阿慧沒有放棄。她買了坐墊、蒲團、打坐用的披風，還下載了三個冥想App。

她把打坐當成一個新的KPI（表現指標）。

每天早上六點起床，坐到六點半。手機設好計時器，旁邊放筆記本，下坐後記錄：今天妄念多少，腿痛多久，專註幾分鐘。她給自己定目標：「三個月內，要達到一小時不起嗔念。」

打坐時，她像一位嚴厲的監考官，盯著每一個升起的念頭，一經發現，立刻紅牌罰下。

「想到早餐，出去！」

「想起前男友，出去！」

「膝蓋痛，觀照……不對，你在跟痛講話，出去！」

她的眉頭是皺的，肩膀是聳的，上下牙齒是微微咬合的。她不知道，因為她從來沒注意過。

兩個月後，阿慧發現自己變了。

以前她脾氣不算差。現在，每次下坐她都莫名煩躁。老公問她早餐吃什麼，她回答的聲音像從牙縫里擠出來的。

有一天，老公小心翼翼地說：「你最近打坐，是不是不太順？」

阿慧放下筷子。「你什麼意思？」

「沒、沒什麼。只是你以前不會因為豆漿太甜就瞪我。」

阿慧愣住了。

她想起打坐時，自己是如何「用力」對待每一個妄念的。那種用力，在下坐後沒有消失，只是換了對象。以前她瞪妄念，現在她瞪老公。

那晚，她坐在坐墊上，沒有計時，沒有目標。

她只是問自己一個問題：

「為什麼越修，心越硬？」

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三、那盞燈

轉折點，發生在一個停電的晚上。

台風天，小區跳電了。阿慧點了一根蠟燭，無事可做，就坐在坐墊上。

沒有計時器，沒有目標，沒有「今天必須坐滿四十分鐘」的鞭子。她只是坐著。

燭光微微晃動，牆上的影子也跟著晃。

她看著呼吸。

這一次，她沒有用力。因為反正也看不清呼吸，黑漆漆的，能知道什麼呢？她只是模糊地感知到，胸腔在起伏，空氣在進出。

腿又開始痛了。

阿慧習慣性地想去「觀」它。但黑暗中，那個「觀」的動作好像也懶了。她只是知道：「哦，這里在痛。」然後繼續知道呼吸。

痛還在，但她不在痛裡面了。

或者說，痛還在那裡，但那個「在痛里掙扎的阿慧」不見了。剩下的是什麼呢？她說不清楚。像一個房間，本來擠滿了人，忽然人都走了，只剩下空間本身。

不知過了多久，電來了。

燈亮起的瞬間，阿慧看了看鐘。

一小時二十分鐘。

她坐在那裡，沒有狂喜，沒有「我終於做到了」的激動。只是覺得剛才那段時間，像一杯靜置的水，泥沙自己沉下去了，清水自己浮上來。她沒有動手去撈泥沙。

她只是沒有攪動它。

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四、不再摻合

那之後，阿慧的打坐變了。

她不再把注意力當成一把刀，去砍每一個妄念。她把它當成一盞燈，只是照著。

念頭來了。她以前會沖上去抓住它：「你是誰？誰派你來的？不準動！」現在她只是照見：「哦，念頭。」然後念頭就走了。不是被她趕走的，是自己走的。

她忽然懂了以前怎麼也想不通的一句話：「不怕念起，只怕覺遲。」

以前她怕念起。每一個念頭都是敵人，整個打坐就是一場沒完沒了的圍剿。現在她不怕了。念頭來就來，走就走，她只是不跟著走，也不擋著不讓走。

腿還是會痛。但她發現，痛本身不是問題。跟痛打架，才是問題。

有一次，膝蓋痛得像要斷掉。她看著那股痛，不迎不拒。痛像一團燃燒的火，她是旁邊看火的人。火燒它的，看的人沒有被燒。

然後她注意到一件很奇怪的事。

當她不再用力對抗痛時，痛反而變得可以忍受了。不是痛變輕了，是「受不了」的那個「我」變淡了。

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五、渡河之筏

半年後，阿慧又去了那個道場。

坐墊還是那個坐墊，酥油燈還是那個酥油燈。旁邊坐著一個新手，滿臉緊綳，肩膀高聳，每一口氣都吸得像在搶救溺水的人。

本應是渡河之筏的道場，好像變成了屠宰場，讓她充滿恐懼不安。

阿慧想起自己第一次來的時候。

下坐後，那個新手小聲問她：「師姐，你坐那麼久都不會痛嗎？」

阿慧笑了笑。「會痛。」

「那你怎麼忍的？」

「我沒有忍。」

新手一臉困惑。

「我第一次來的時候，」阿慧說，「把打坐當成打仗。我全身都是武器，對準我的腿、我的念頭、我的呼吸。後來我發現，我不是來打仗的。」

「那你是來做什麼的？」

阿慧想了想，忽然想到停電那晚的燭光，和燭光里靜靜落下的灰塵。

「我是來看灰塵落下的。」她說。

「在船上看。」她補充道。

新手沒聽懂。但阿慧知道，有些話，現在聽不懂沒關系。有一天她會懂。也許是在某個停電的夜晚，也許是在某一次終於放棄「用力」或「下沉」的瞬間。

阿慧走出禪堂。

外面有一條小河，水不急，但一直在流。她蹲下來看。

以前她會想：「水要去哪裡？」她明白那時不是想知道，而是想控制。現在她不想控制，也就不需要知道了。水去哪裡，是水的事。看水的人，只是看。而在哪裏看，怎樣看，更加不重要。

她忽然想起一段經文。那是她後來偶然讀到的，但一讀就懂了，像重逢：

**「不沉沒、不掙扎，渡越瀑流。」**

沉沒，是你抓住岸邊的石頭不放，但又很難抓不住，以為一鬆手就會被沖走。

掙扎，是你拼命劃水，想要游得比水流更快。

但你不需要抓住，也不需要劃。

你只要把自己交還給河，和渡河之筏。

不是隨波逐流的那種交還——那叫沉沒。

是知道自己在河裡，卻不與河對抗，並且在上岸後隨時交還渡河之筏。

阿慧站起來，拍拍手上的土。

膝蓋微微有點酸。她感覺了一下，然後松開。

不是松開膝蓋，是松開那個「覺得膝蓋應該不酸」的念頭。

遠處傳來晚課的鐘聲。一聲，一聲，落在暮色里，像石頭落進河裡。

河接住石頭，繼續流。清醒而不又在乎的當下，她渡越了。

阿慧轉身，往家的方向走。步伐不快不慢，跟呼吸一樣，只是自然地進出。

她不知道自己現在是高手還是新手。

也不重要了。

每一步都是流，每一次的呼都是筏，每一次的吸都是岸。

（完）

綜合分析

初學者修禪，最容易走偏的是不知不覺中以「筏」為「流」，甚至為「岸」，忘掉了「流」只能提供足夠的動力，最初是以苦為基礎的（見文章《流》），也忘掉了目的地（見文章《岸》），更容易忘掉「筏」只是工具，被嘗試掌控工具綁架了心志。

阿慧的故事充份說明她怎樣迷失於工具之中，後來又怎樣以緣起四理踏上離二邊的中道，正視自己的四暴流，並於其中修習離二邊、兼二諦的中道。

禪修打坐是我們達到如實知見的工見，但阿慧初學時視「打坐」為目的，一心只是想爭取好的表現，坐得好些，將工具視為目的，尤如渡河的人，視船為目的地，盡可能留在船上，活得好些。

她將導致苦的邪見轉移到了禪坐上，自然逃不過苦。

她的錯誤，令她將兩個流動的緣起現象，凍結為兩個恆常邪見：

1.  「他相」：她看見旁人「紋絲不動」的那一剎那威儀，便將其執取為 「他是一座永恆的佛」。她忽略了那人可能在忍著腿痛、或在跟昏沉搏鬥，更忽略了那一剎那的威儀早已滅去。

2.  「我相」：她將當下腿痛、心散的這一剎那苦受，執取為 「我是一個永恆的失敗者」。她用這一秒的挫敗，給自己貼上了一個跨越過去、現在、未來的標簽。

這兩個凝固的幻象一旦對比，便產生了強烈對比：一方面是「永恆完美的他」，另一方面是「永恆失敗的我」，對比的結果是我無價值，建基於這個見，她沉沒了。

一、破除常見

初步以緣起觀如實地、清晰地看到，所謂的生命之流，是由無數各自獨立、互不混淆、剎那生滅的名色法所構成。前一法滅去，後一法新生，無一法可從過去延續到現在。

「他坐得像一尊佛，紋絲不動，他好厲害」是邪見。如理作意之下，所謂的我看見他是一連串光線撞擊眼球之下的影像，每個影像在生起的瞬間就滅去了，隨即她的心識處理這個影像，生起「他」的相，與前一剎那的影像已是截然不同的法。然後心基於對「他」的認知，與心中「佛像」的記憶比對，生起的「如如不動」的想蘊，以及「羡幕」、「厲害」的想法又是新生新滅的。整個過程中，沒有任何一個「他」的法，能從前一剎那保持到下一剎那。

所謂的「他如佛像」不是一個客觀存在的、恆常的實體，她羡慕的對象，只是無數個個自心製造的、已經滅去的幻影，隨之建立的羡慕等想法便失去了立足之地。

同理，她的「我腿痛、心散亂、達不到，所以「我不行，我無價值」也是常見，也可以同樣的方式去除。當「失敗的我」被解構為一連串剎那生滅、各具特相的心理事件時，自我譴責便失去了對象。

她不再需要羡慕，更不用自責，她只是回到當下這一剎那，如實了知。

這刻，她從「流」和「筏」中得到了力量，她更接近岸邊了，相關的苦也將終止。

二、多重相理：以「剎那生滅的各自特相」解構常見

多重相理是任何現象，都不是單一實體的顯現，而是無數各具特相、剎那生滅的緣起法之和合，當她說「他全身紋絲不動，如同一尊完美的佛像」時，忽略了構成這個印象的千百重剎那法。

她看不到構成「他」的色法是多重的，他的身體並非「一個」不動的東西。他的眼皮在微細顫動，他的胸腔在隨著呼吸起伏，他的血液在血管中流動，他的細胞在新陳代謝，「不動」只是肉眼粗取的概念，並非實相，實相是：無數色法在各自的剎那中生滅，有的動，有的靜，各具特相。

從名法的角度來觀察他，他的內心，此刻可能在專註呼吸，但也可能有微細的妄念飄過，也可能在與腿痛搏鬥，也可能有剎那的昏沉，「如佛」只是外在假相，他的內心是一條無數心法剎那生滅的瀑流，有善心、有無記心、甚至可能有不善心。

所謂的「他像佛」，只是阿慧自心取的一個粗略標簽，若以多重相理如實照見，他根本不像佛——他只是一個由無數剎那生滅、各具特相的名色法構成的、不斷變化的活人。

三、他像佛只是一剎那的威儀

「他整座都坐得這麼好，從開始到現在紋絲不動」是邪見，阿慧看見的「他」，是此刻眼識所對的色法影像。這個影像，在生起的瞬間就滅去了。下一剎那的「他」，已是全新的色法組合。**她所執取的「整座都好」，是記憶的構造，不是當下的實相。那個「紋絲不動」的佛相，只是阿慧在某一剎那截取的畫面，並錯誤地將其延伸到整座。實相是：他的威儀是一條不斷變化、前後別異的相續之流。

四、無作者理破除有作者見

「他能坐得這麼好，是因為他有天賦、他有定力。這是他『個人』的成就」是邪見。正觀是，他此刻的威儀，不是「一個原因」造成的，而是由無數因緣構成的，例如，他今早吃了適量的食物、他昨晚有充足的睡眠、他此刻選擇了一個舒適的姿勢。遠因更多：他過去多年的練習、他曾經遇見善知識指導、他累積的波羅蜜。當然還有外緣，如禪堂的安靜、溫度的適宜、旁邊同修的專註氛圍。更重要的是他的威儀是法性的自然流露，當他心持續安住時，威儀自然趨於穩定，這些是諸法的自然呈現，並非個人有意而為，尤如太陽不為聖人而升一樣。在這無數因緣中，沒有一個獨一的「他」在創造這個威儀。威儀是眾緣和合的產物，如同風吹樹葉動，無有作者，唯法現前。

這是他用了多年努力、眾緣具足才有的表現，這根本不是「個人」的功勞，而是無數緣起法暫時和合的現象，不是「他」坐得像佛，而是緣起聚合的結果，那麼「他像佛」、「我失敗」等標簽便徹底失去了立足點。

五、以同相理破除斷見的正觀：看見相續之流，接納耕耘的過程

「我為什麼坐不好？為什麼心這麼散亂？為什麼腿這麼痛？我應該一坐下來就能專註，就能像別人那樣如如不動才對！我一定是哪裡有問題，我不夠努力，我不適合修行……」

她有三種的斷見，第一重是與過去因緣割裂，忽略自己過去缺乏禪修訓練、身體僵硬、內心躁動等因緣，認為「現在的我」應該憑空擁有「將來的果」，強行想像自己具足當下出現本不具足的定境。第二重是與相續過程割裂，她間接否定了修行是漸進累積的過程，認為成果應該是「立地式」躍升——從散亂直接跳到一心不亂。第三重是與未來可能性斷裂，因當下達不到，便悲觀地斷定「我永遠不行」，將暫時的困境凝固為永恆的失敗標簽。 

她的斷見核心思想視「現在的我」與「過去的因」無關，「現在的我」與「將來的我」無關，這是所有散亂、掉舉和追悔的立足點，因而過份用力，印證了複註所說：「ucchedadiṭṭhiyā āyūhanto nibbuyhati nāma.」（「因斷見而掙扎前進，即名『被沖走』。」

阿慧被斷見暴流沖走，不斷掙扎，離安寧越來越遠。

同相理（ekattanaya）的核心觀察是因果相續，相似相續，現在的身心狀態，是過去無數因緣的相續果；未來的成就，是此刻精進的相續果，沒有憑空出現的定境，也沒有永恆不變的失敗。

她應如理作意：「我此刻的散亂與腿痛，不是『我』的錯，也不是修行的失敗，而是緣聚合的結果，例如身體方面缺乏彈性，髖部緊綳，血液循環不暢，是缺少運動、久坐辦公、姿勢不良的合理結果；精神方面，她習慣多任務處理，心長期向外攀緣，散亂正正是過去缺乏正念的合理結果，這些習氣不會因我『想靜』就立刻消失。此刻的她的身心狀態，是所有這些因緣的相續果報。

當她腿痛時，不再想「為什麼我這麼沒用」，而是輕輕標記：「這是過去缺乏伸展的果報。它在燃燒。燃燒是它的特相。」當她散亂時，不再想「我又分心了，真糟糕」，而是標記：「這是過去串習攀緣的果報。它在流動。流動是它的特相。」

正觀將來，她可如理作意：「既然此刻的狀態是過去因的相續果，那麼未來的狀態，也將是此刻因的相續果。我不需要強求此刻立刻變成『完美的果』，我只需要在相續之流中，持續投入正確的緣法，腿痛方面可以調整姿勢，散亂方面以觀呼吸來調整等等，如是她不再沮喪，而是接納了現況，種下將來成功的基礎。

如是，她不再設定「三個月內必須如何」的暴力目標，而是以法爾如理破除無因見，將注意力轉向「這一座、這一刻」的因緣耕耘，稍稍地埋下將來成就的緣法，完全知道此刻的每一刻善念，即使微弱，都已存入法流，成為未來的善法親依止緣，即使看不到馬上的結果，法性自然會醞釀、成熟。

當阿慧以同相理破除「與過去割裂、妄想當下即成的斷見」，以法爾如是破除無因見後，她的修行發生了根本轉變，她不再為難自己，不再用暴力的自我譴責來打擊自己，而會耐心與接納，將焦點放回正確修習。

看破了邪見，她就可以從「流」和「筏」中得到了源源不絕的力量，更接近岸邊了。

轉折點：停電的那一晚

阿慧以緣起四理破除邪見的當下，同時也踏上了正道，「破邪顯正」的當下，她不用力、不掙扎，離用力、離沉沒而順法流而行，順隨緣起的相續之流，輕輕播撒善法的種子。

她終於明白：修行不是一場與自己的戰爭，而是順著法流自然流淌，她不需要掐住河水，也不需要焦慮大海的遙遠，她只需要順著法流，善法法性終將帶她匯入那片無邊的寧靜。

阿慧第一次真正突破一小時，是在那個停電的夜晚。這個看似偶然的事件，卻精確地演示了緣起四理如何在實際修行中破除我見、回歸離二邊的中道。

在停電之前，阿慧的每一座都有一個隱形的「監工」在控制，她時時刻刻都要「專註」（於是用力掐住呼吸）、「消滅妄念」（於是將每一個念頭下壓下）、要「達成目標」（於是記錄、計算、催逼）以及要「評估進度」（於是不斷比較、羡慕、自我否定）。

「操作者」是修行上的幻覺，讓每一座都變成了一場戰爭：有一個「能修的我」，有一個「所修的定」，兩者對立，緊張相持。

阿慧在停電前的所有掙扎，根源正在於她無法放下這個「作者」——她深信「我」必須做點什麼，定境才會出現，直到停電那一夜：

不再去評估「還要坐多久」，黑暗中看不清旁邊的人，無法比較，於是「我坐得好不好」這個評判失去了參照，黑漆漆的，「用力專註」這個動作失去了明確的所緣，正是這刻，那個一直緊綳的「操作者」松開了手。她明白了複註所描述的：「avijjāya 'saṅkhārā mayā uppādetabbā' ti evamādibyāpārābhāvo.」（沒有「無明想：我應令諸行生起」——像這樣的功用，是不存在的。

阿慧在黑暗中，第一次不再「想令定境生起」，不是她刻意放下，而是「操作者」在這個特殊情境中找不到著力點，自然退出了。

正如複註所說舉的例子：牛乳不會想「我要變成酪」，無明也不會想「我要生起行」。法性自然，因緣具足時果自成熟。阿慧在黑暗中體驗到的，正是這種「法性自然」——胸腔自然會起伏，空氣自然會進出，覺知自然會知道。不需要一個「我」來指揮。

阿慧明白到，正因無作者，法性的因果才得以無礙地運作，她的「不攪動」，本身就是正確的因；泥沙沉澱、清水上浮，就是正確的果。因果宛然，只是其中無有一個「我」在造作。她不再當「操作者」，但她成為了「助緣者」——提供正確的因緣（如理作意、持續回到呼吸、保持覺知），然後讓法性自己去完成其餘的工作。

停電的那一晚，觀痛的時候，只有痛，「我」消失了，她只是知道：「哦，這裏在痛。」痛還在，但「我」不在痛裏面了，整套以「我」為核心的敘事漩渦從此消失了，整套「我」的抗拒、焦慮與自我譴責也消失了。「操作者」放下了，她不再掙扎（「我」要忍痛），不再沉沒（因達不到而沮喪）如實知見整個緣起的鏈條——從無明到老死，從痛受到了知——只是一系列條件性的、無我的現象在依循法性而生滅。

沒有推動者，只有推動，沒有觀察者，只有觀察，沒有忍受者，只有感受。當阿慧徹底通達這一點時，她不再需要「成為」什麼，也不再需要「對抗」什麼，她只是那條法流的一部份，痛是法流中的波浪，知痛也是法流上的月光。波浪自涌，月光自照，無有作者，法爾如是。

七、成熟的修行者是怎樣培養而成的？

作為新手，阿慧曾經認為：「如果我足夠用力，就應該成功。但我用力了，卻沒有。是我不夠用力？還是我根本不適合？」

這並不是如實知見，她將「掙扎」視為一個孤立的因，將「成功」視為一個遙遠的果，中間是一片緣起的真空。她不確定這片真空里有什麼，所以她焦慮。每一次下坐後的記錄，每一次與他人的比較，都是她在試圖用焦慮的繩索，去丈量那片真空。

如是她在「無因見」與「決定論」之間痛苦擺蕩，她不確定因果的確定性，所以她時而覺得「一切都是偶然，我可能永遠修不成」（無因見的絕望），時而又覺得「一定有某個固定的公式，只要我找到並執行，就能成功」（決定論的僵化）。這兩者，其實都是對法爾如是理的無知。

阿慧的轉變，不是她找到了一個更好的「方法」。方法，仍在「操作者」的領域內。她的轉變，是她徹底退出了「操作者」的位置，從而第一次看見了那本然法則的運作。

首先，如上所述，最關鍵是「操作者」的消失，她的心態從「我該做什麼」轉化到「法怎麼運作」

其次，在停電之夜，她終於看到了「法性的自然流動」，確定了三重緣起關系：第一，正如「乳必出酪」，散亂的因，只導向散亂的果，而正念的因，只導向正念的果，她終於確證，只需輕輕回到呼吸就有正念；第二，她不再期待「立刻坐好」，她知道身體的僵硬、心的躁動，是過去因緣的果報。這些緣法需要時間、需要正確的因緣，才能轉化，這是不可逾越的過程；第三，她不再懷疑「這樣修對不對」，她確信：每一念輕輕回到呼吸的耐心，都在相續中存入正念的種子。種子存夠了，緣法具足了，定境必然生起，這是不是「可能」，是法的必然。

正如渡流者的力源於流（四暴流），禪修者的力也源於禪修體驗的如實知見，看破一刻，也是力量爆發的一刻。

八、法爾如是（evam dhammatā — 法性如是）

法則是客觀、普遍、放諸四海皆準的自然運行軌跡，不因「操作者」的焦慮而加速，也不因「操作者」的懈怠而停滯，法只是如是運作。

阿慧後來說的「我是來看灰塵落下的」，這句話的深義在於：灰塵落下，是法爾如是；看，也是法爾如是。她不再試圖去「創造」一個灰塵落下的速度，也不再「焦慮」灰塵何時落盡，她只是成為那個能讓灰塵自然落下的空間——安靜、接納、不攪動。因為她知道，只要不攪動，灰塵**只能落下。這是法性決定的，不是「我」決定的。

阿慧的確信並非一種「認命」式的「只能這樣」，而是積極的隨順，她獲得了真正的自由：從「不確定」的焦慮中自由了，捨離掙扎一邊，確信功不唐捐，法爾如是，不再需要計算里程、檢查進度；她又從「比較」的沉沒中自由，捨離沉沒一邊，她知道各有因緣，法爾如是，便不再羡慕他人的「佛像威儀」；從「操作者」的疲憊中自由，踏上了中道，她知道法性自運，法爾如是，便不再需要用力掐住河流。

就是這樣，和所有已確立的修行人一樣，阿慧從必須要從邪見中醒來，安住於法則本然的運作，她只是坐下來，看著灰塵落下。

灰塵落下的速度，是法爾如是；她的坐禪「好」、「壞」，是法爾如是；心中的確定，也是法爾如是。

與其說她放下了，或者看破了，不如說她以緣起法領悟了實相，尤如墮流者爬上了船，她以建基於緣起法的正見看清了一切，領悟到了其中的法則，渡流而去。

如是才是以法為「筏」，以如實知見化「流」為力，她終將登「岸」。

除了這樣，還能怎樣？

以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！

二諦並兼一（辨析中道之十四）

 NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA 

人類：老虎色彩斑斕，捕食時怎樣掩飾自己？

野獸甲看到的老虎

野獸乙看到的老虎

一群小孩子正在用沙堆砌城堡，被一個大人不小心破壞了，孩子們很傷心，大人莫明其妙，只是一堆沙子罷了，有什麼值得傷心的？旁觀的大媽們馬上沖過去安慰孩子。

同一現象，這三種人看到不同的真相，因此有不同的感受和思想，孩子們看到是城堡，大人看到是沙子，大媽們同時看到城堡和沙子的兩種真相，她們因此明白孩子傷心和大人不解的緣由。

三邊看到都是真相，誰看到的才是全部的真相？

合成式思維

巴利語形容第一種真相為sammuti，詞構是前綴 sam-（意「共同、一起、正確」） + 字根 √man （意為「思考、感知、認為」）+ 名詞後綴-ti（構成抽象名詞），意即：「共同思量、一致認可」，sammuti即合成後的「共識」，是一種組合的認知、真實，孩子們看到的不是沙子，而是沙子合成後的狀態，並賦予「沙堡」的名稱，這個意義上，大家一起堆疊的共識（「沙堡」）即為真。

基於共識而建構而成的各種真實稱為sammuti-sacca，中文譯為世俗諦，本意並非世俗化、一般、平凡的意思，而是由「共識」、「合成」、「組合」而成的「真實」，也有「約定、協定」的意思，指社會或群體共同認可的規範、名稱或概念（paññatti），也包括「世俗約定、慣例」，指約定俗成的世間認知，世間一切約定俗成的現象， 一切名稱、分類、制度皆為是大眾心識與語言共同構建的產物，都是世俗諦，描述的是作為現象作為整體的狀態，例如，「沙堡」崩塌了。

 

sammuti在漢譯佛典中，常見譯詞「假名」、「世俗」、「共許」、「施設」（也稱為「概念」），所以世俗諦依世間即因共識而安立的真理（如「人」、「車」、「我」等概念），抽象觀念本身雖然沒有力量，不過一旦形成共識就成為強大的共力，例如，一些地區有「結婚前要買樓」的共識，形成強大的購買力，而一些地方就沒有，人們反而覺得租樓才是正常的。

分析式思維

那個大人看到是城堡的本質和元件，他用的是分析式思考，不看城堡的組合概念，只看其最基本的組合部份（成份），他看到的真實稱為究竟真實，或稱為勝義諦（paramattha-sacca），所以他看到的也是真的。

在巴利語境中，只有四種現象才能被分割到最細單位後仍然能保持獨特本質的，那就是色法、心、心所和涅槃，其他現象都是能夠分柝和分析的，例如沙子可以繼續分析成地、水、火、風四大，而四大就不能再被分柝，所以四大就是究竟法，研究究竟法的學問並得出規律和特相的就是勝義諦。在沙堡的例子，「沙堡」是合成的概念（世俗諦），而沙子（或者更準確些：四大）就是組成部份（勝義諦），兩個層次的現象是不同的，但同樣是真實的。

大媽們同時能看到世俗諦和究竟諦，她們看到的也是真的，不過是「圓融」後真實，比較全面，所以她們不會像孩子一樣傷心，也不會像大人一般冷漠，只有對兩者的同情（慈悲），她們同時看到的兩重真實才是最接近真實的，另外兩種人各執一種真實，看不到全面的真實，如果讓佛陀遇上了，他可能會一方面對孩子們說：「此乃一邊。」一方面對大人說：「此乃另一邊。」孩子們和大人都執了一邊的真實。

各執一邊時只看到一邊真實，那樣的話就看不到全部的真相，解決不了問題，是苦的根源。

並兼二諦時看到的「真實」才是全部的真相，要明白生命，必須並兼二邊諦，才能看楚苦和苦的根源。

在佛教教法中，修行人奉持中道，必須同時認識和掌握世俗諦和究竟諦兩種真實，應避免偏執了其中一邊，偏執了的話就不能正確理解煩惱的緣起和緣滅，不能證得聖道。

世俗諦的深層分析

世俗諦的本質是「組合」的思維方式，只是一堆概念，是人類思想其中一項深層慣性，建基於世間的物理規則，一些虛的概念，或者是一些法則，集合起來就具足強大的慣性力。

假如有個人能舉得起五十公斤重物，但再加一公斤就舉不起了，其實只是相差了一公斤，為什麼就舉不動了？因為一公斤是五十一公斤的一部份，並非是獨立存在的一公斤，背後是疊加的五十公斤，當然如果地球沒有了地心引力，情況可能就不一樣了。

現象的生滅正正依隨著這些規則，但正如物質不存在時，只要在地球，地心引心就會一直存在，由思維推度出來的世俗諦層面法則也一樣，分別是有些法則我們是已知的，有些則為未知的，除非是擁有一切知智的正覺者，其他人都會看不楚於心、物的緣起和緣滅規則。

其中有一有趣的例子是「疊加」的情況。人類思想其中一項深層慣性就是對「疊加」特別敏感，例如，回到家裏，丈夫請太太幫忙手洗一件衣服，被太太罵了一頓，丈夫叫屈，只是一件衣服，五分鐘就洗完了，不幫忙罷了，為什麼還要發脾氣？丈夫看不到太太上了一天的班，回家後還要忙著家務，他只是抽離地看洗衣服，當然不明白太太為什麼要發脾氣了，其次，他的忽視可能是一種習慣，即使太太和他說了很多次要自己洗，也不配合。

「疊加」的進一步發展是「共識」，一群人慢慢會形成各種的共同認知，並主導著群體的意識和行為，例如堆沙灘城堡的小孩子的共識令他們堆的城堡被破壞時感到傷心。

雖然以分析性（勝義諦）的思維來看，城堡本質只是沙，但合成性的力量（世俗諦）仍然會帶來強大的實際影響力，概念雖然本質為虛，但仍有其影響力，並不完全是幻覺，而是擁有真真切切的作用，以佛教的角度來看，兩者皆真實。

希臘人更喜歡別人稱他們國名是「Hellas」而不是「Greece」，因為Greece是古羅馬人命名的，原本是近羅馬的一個小城邦，羅馬人習慣用來稱呼整個希臘地區，中國人就依正式國名Hellas音譯成「希臘」，是十九世紀的一位廣東人在新聞雜誌中音譯為粵音的「希臘」，後來被廣泛採用，所以世俗諦中的名稱雖然是在究竟法層面是虛幻的，但實際上仍然存在不可忽視的巨大力量，而在心理層面上，這些力量往往是潛而不見的，正如男子不明孩子們的傷心一樣。

義註的觀點

依世俗諦，我們會說「太陽東升西落」，這在日常溝通中是真實、有效的，並且可以被證偽，而從勝義諦的角度（注意：並非勝義諦本身，而是角度）看，實際上太陽並沒有轉，而是地球在自轉，方向是由東向西，這兩種說法在各自的語境下都是「真實」的，後者並不否定前者在日常生活中的實用性，但揭示了地球自轉的本質。

覺者尊者認為：

「khandhā dhātuyo āyatanānī"ti evaṃ pavattā paramatthakathā nāma. paramatthaṃ kathentāpi sammutiṃ amuñcitvā kathenti. te sammutiṃ kathentāpi paramatthaṃ kathentāpi saccameva kathenti. teneva vuttaṃ –duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo,sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati, saṅketavacanaṃ saccaṃ, lokasammutikāraṇaṃ, paramatthavacanaṃ saccaṃ, dhammānaṃ bhūtalakkhaṇa"nti.」

「蘊、界、處」如是宣說者，名為勝義論，即使講說勝義，也並非捨棄世俗而講說，無論是講說世俗，還是講說勝義，所說的都是真實。覺者、說者中最勝者（佛陀）宣說了兩種諦。

    即：世俗與勝義，第三諦是不可得的。

    約定之言說為真實，是基於世間的約定。

    勝義之言說為真實，是諸法的如實相。」

          《顯揚真義》2.77

基於世間約定俗成的名稱、概念和語言所表達的真理是真實的，並且依此建構了日常交流和倫理法則，另一方面，使用分析性的勝義思維也是真實的，因為它揭示了現象的究竟特相，揭示了終極真實。

「蘊、界、處」是五蘊、十八界、十二處，是構成存在的基本因素，可以再簡化為色法、心、心所，一些約定俗成的現象、世間共許的概念，如「人」、「我」、「男人」、「女人」、「樹」、「山」等等，都可以用究竟法來進行分析，「人」是世俗諦，勝義諦就成了五蘊。然而，即使佛陀以「五蘊」分析一個人時，也同時會使用世俗諦的語言和概念（如詞彙、句子）來瞭解這個人的業行和業報。

複註的進一步說明

「tatridaṃ sammutiparamatthānaṃ lakkhaṇaṃ – yasmiṃ bhinne buddhiyā vā avayavavinibbhoge kate na taṃsamaññā, sā ghaṭapaṭādi p pabhedā sammuti, tabbipariyāyato paramattho.na hi kakkhaḷaphusanādisabhāve ayaṃ nayo labbhati.tattha rūpādidhammaṃ samūhasantāna vasena pavattamānaṃ upādāya "satto" ti ādi vohāro ti āha "satto naro… pe… sammutikathā nāmā" ti.」

「這裡是世俗與勝義的特相：當一個（事物）在觀念上被分解，或對其部分進行分析之後，原來的名稱就不再適用（於其部分），這種（分解前的整體）如『罐子、布』等分類，就是世俗（諦）；而從那個（整體）衍生出來的（究竟成分）模式，就是勝義（諦）。因為在（勝義法）如『堅硬、觸感』等的自性上，是得不到這種（被分解後名稱消失的）道理的。於此，是基於色法等以聚合、相續的方式流轉，而施設了『有情』等言論。因此（義註）說：『有情、人…（乃至）…這稱為世俗言說。」

          《隱義釋》92

註釋的解說：

「罐子」是世俗諦，是一個有用的世俗概念，當你把它分析成瓶口、瓶身、瓶底，或者進一步分析成黏土分子、原子時，只剩下基本粒子，「罐子」這個概念不再有效，「罐子」本身就消失了，因此這些部分不能再稱為「罐子」。勝義諦，指分析到最後也無法再還原的終極組成部分。例如，色法（地、水、火、風四界及其所造色）、心法、心所法等。這些是構成一切現象的基本要素，是究竟真實的法。

我們需要強調勝義諦的「究竟真實性」，例如，「罐子」（世俗諦）是可以分析的，但無法再分析「堅硬」這種終極的觸感本身，因其是構成形態色法的基本性質，是經驗的終極數據，無法再被還原或否定。

所謂的「我」、「有情」、「男人」，只不過是對持續變動的五蘊聚合體（rūpādidhammaṃ samūhasantāna）所做的一種概念施設（vohāro），而佛陀出於慈悲和善巧，也使用這種世間共許的語言來引導眾生走向真理。

世俗諦的角度和勝義諦的角度都是「真實」的，當然這並不等於說「我」是真實存在的，而是說「在世俗約定的層面上，『我』這個概念是有其功能和意義的」。

兩者的關係

勝義諦需要透過世俗諦的語言和概念來表達，沒有世俗諦，勝義諦無法被傳授和理解，即使表述勝義諦的語言也是世俗諦的語言，不過勝義諦本身仍然是究竟法，兩者並非「一個真，一個假」，「一個低俗、一個高尚」，「一個初級教法，一個高級教法」，而是在不同層次上運作的「真實」，否定世俗諦會導致虛無主義和對業果的否定，但如果執著世俗諦為終極真實，則會產生我執和痛苦。

佛陀根據聽眾的根器和需要，靈活運用這兩種真理，對於執著「我」的人，佛陀開示「無我」的勝義諦；對於害怕斷滅的人，佛陀會用世俗諦來解釋業果的相續。正如人們要過橋，偏向左時可提醒他們向右，偏向右時可以提醒他們向左一樣。

偏執勝義諦，忽視世俗諦的後果

我們所有的思維、語言、邏輯，都建立在概念之上（如我、你、時間、空間、因果），要正確理解教法，我們必須先知道這些觀念指的是什麼，要理解緣起，必須先觀察世間萬物相互關聯的現象，缺少了世俗諦，我們甚至不能理解教法，比如說，罐子是用來裝東西的，分解到最細的粒子後不再有這些功能，如果我們只盯著粒子看，根本不會明白罐子的特相和功能。

整個業果法則的載體主要也是世俗諦，行善得樂、造惡受苦，這個過程中的「行者」、「行為」、「果報」等，在勝義諦上分析固然是五蘊的流轉，但其功能與顯現，必須在世俗諦中才能被辨認和建立。如果完全否定世俗諦，業果就失去了安立之處：

❌執取了概念上的「空」：能熟練運用「無我」、「空」、「緣起」等名相進行高談闊論，但將「空」理解為一種否定一切的「概念」，而非需要親證的「實相」。容易落入 惡取空，否定業果、輪迴的世俗運作。

❌輕蔑戒律與形式：認為「一切皆空，何來持犯？」、「心淨則土淨，何須禮拜？」。可能輕視甚至故意違反別解脫戒，認為自己「見地高超」，不受「世俗約束」。行為可能放逸、不檢點。

❌缺乏慈悲與溫情：將一切眾生視為「五蘊的組合」，對他人的苦難缺乏感同身受的悲憫，認為「皆是自作自受，緣起性空」，流於理性的冷漠。無法踐行世間善法。

❌與現實生活脫節：無法將勝義見地融入日常待人接物，在人際關係和社會責任中表現出疏離、不負責任或難以相處。

❌輕視禪定基礎：錯誤理解「慧解脫」不需深定，忽視了 「心清淨」 是如實觀照名色的必要前提。其「觀慧」往往是乾慧、狂慧，缺乏定力的滋養與穩定。

不重視世俗諦等於毀壞了修行基石，戒律是定慧之基，破戒導致心靈污穢、悔恨、社會指責，令心散亂，根本無法獲得觀慧所需的 「清淨、柔韌、堪任」的心質去修習觀禪，因此只能在概念思維中理解「空」義，將「空」作為一個對抗「有」的概念來執取，形成了更隱蔽、更頑固的「空見我慢」，這非但不是無我，反而是「我」在法義上的變形膨脹。

偏執勝義諦的另外一個嚴重後果是切斷了波羅密多（資糧）的支援，修行需要強大的「福德資糧」 與 「智慧資糧」，偏空廢有，拒絕世俗善行，等於自斷一翼，修行無法圓滿，也無法真正利益眾生。

偏執世俗諦，忽視勝義諦的後果

❌養成強烈的功德主義：世俗的修行核心就是「累積福德」，重視佈施、放生、供養、持戒、誦經、儀軌的「形式」與「數量」，並對功德果報（如健康、財富、來世安樂）有強烈的期待。

❌傾向神格化的佛陀：將佛陀、阿羅漢視為可保佑人的權威神明，將修行視為一種與更高力量交換利益的虔誠行為，慈悲心可能表現為世間的憐憫，但難以昇華為基於緣起思想的修持。

❌強化了「我執」：雖然行為符合戒律，但動機是 「我要做個好人」、「我要獲得善報」、「我的修行很精進」。這種強烈的「作者見」和「受者見」，無形中強化了「我慢」與「我所」的執著，有部份人變得容易批評他人的行持，常常進行道德勒索。

❌主要動力來自對惡報和痛苦的恐懼，而非對「苦之本質」（五蘊無常）的智慧洞察，當生活順遂時，道心容易退失。

❌傾向厭惡勝義分析：對分析名色、緣起、無我的「理論」不耐煩，批評其為「空談」甚至非佛說，對勝諦諦的修行感到抽象枯燥，無法與自身的「信仰」和「體驗」結合。

由於他們缺乏勝義諦的認知，修行傾向失敗，甚至不能有效禪修，因此在修養和修行方面進步不大，原因是他們的認知和觀察無法觸及煩惱根源，其修行猶如不斷清掃樹葉（錶面的惡行），卻未砍斷樹根（無明我執），貪嗔癡只是被暫時壓抑，而且更容易或轉化為「修行者的傲慢」，並未根除。

另外，他們的修行其實是強化輪迴之根，因為所有善行都與「我執」、「我愛」 緊密綁定，其業力（雖是善業）恰恰成為滋養「有」（存在）的肥料，導向更穩固的輪迴，而非出離。這便是「人天乘」與「解脫道」的根本區別。

二諦並兼的中道教法

故此，論師認為正法猶如一隻大鵬金翅鳥，需要 「世俗諦」與 「勝義諦」， 這兩隻翅膀同時有力，才能翱翔於解脫的天空，只重世俗諦者尤如只會在地上奔跑，羽翼豐滿卻不知飛翔之法，永遠受困於輪迴大地；而只重勝義諦者，如同幻想飛翔卻自折一翼，或試圖從懸崖跳下，結果只會墜落深淵。

成功的修行，必須以世俗諦為行持（嚴持戒律、廣修福德、踐行慈悲），以勝義諦為眼目（觀照無我、洞察緣起、證悟實相）。在修行上積極，在見地上超然出世。如此，方能步步踏實，心心無住，最終到達苦的盡頭。

二諦並兼的個案一

世俗諦本質上是從整體、整合的角度來瞭解真實，屬綜合式思維和觀察，而勝義諦是從分柝、部份來瞭解真實，屬分析式思維和觀察，我們要了真實，必須同時從兩種瞭解真實的方式來思考和觀察，這同時適用於世俗任務和修行。

個案一：某城發現了神秘病毒，有多人感染，也有死亡個案，政府組識了醫家專家來攻剋這個難題，我們以兼顧兩諦的原則，以四聖諦來陳述有效對抗擊疫情過程。

1. 苦諦：

世俗諦層面：確認問題——疾病的特徵與本質

    * 大量人群出現發燒、咳嗽、呼吸困難等可觀察、可描述的症狀。

    * 醫院湧入患者，社會產生恐慌、痛苦與不便。這是「疾病之苦」的世俗呈現。

勝義諦層面（本質與機理）：

    * 透過檢測，確認痛苦的本質是 「病毒」入侵人體細胞，免疫風暴及器官功能損傷」，而不是細菌引發的病理。

    * 這一步是解析「病痛」，分析為病理過程

2. 集諦：追溯根源——病毒傳播與致病的完整因果鏈

集諦不滿足於「病毒傳染」這個世俗答案，必須深入到 分子、細胞、人群層級的相互作用機，找到真正的「苦因」。

世俗諦層面（表層原因與條件）：

    * 發現病毒通過飛沫、接觸傳播。人們因聚集、防護不足而 感染。這是通俗易懂的因果敘事。

勝義諦層面（深層、精確的機制）：

    * 「分解樣本，找出病毒基因序列」找出固體的致病病毒類型，研究其病毒學機制（病毒錶面的刺突蛋白如何與人體ACE2受體結合（「緣」），病毒RNA如何劫持細胞機器進行複製）。

    * 研究免疫學機制，找出引發細胞因數風暴的原因。

    * 研究流行病學機制，找出基本傳染數R0、傳播鏈的精確建模。

3. 滅諦：設定目標與原理——定義「痊癒」及「如何實現痊癒」的科學法則

滅除病毒的方法和途徑，明確定義「健康」是不僅是沒有症狀（世俗），更是 機體內部動態平衡的恢復 這一根本法則。

世俗諦層面（康復的狀態描述）：

    * 目標是「病人康復，症狀消失，社會恢復常態」。這是世俗概念上的「苦滅」。

勝義諦層面（康復的生理學原理與治療學路徑）：

    * 解除基因排序的原理、方式和實驗的具體技術。

    * 通過阻斷病毒複製週期、中和病毒、調節過度免疫反應，使人體恢復內環境穩定（Homeostasis）的生理學法則。   

4. 道諦：實踐道路——整合資源與方法以實現目標的完整體系

撲滅大規模流行病一方面需要龐大的世俗資源與管理（醫院、工廠、物流），這屬於公共管理的技術的執行能力，另一方面也絕對離不開最深層的科學智慧，如分子生物學、免疫學、臨床統計學），同時也需要高效能的管理技術。

世俗諦層面（社會組織與具體行動）：

    *高效能的研究所的物理條件、技術，製造防疫劑是核心的世俗實踐。

    * 高效能的公共衛生政策（封控、隔離）、醫療資源調配、疫苗接種組織、公眾科普教育。

勝義諦層面（背後的科學理論與精準技術）：

    *藥物與疫苗的設計，基於對病毒蛋白結構的計算模擬。

    *臨床試驗的雙盲設計，是為了排除主觀偏見（「我見」），獲得客觀療效數據（「實相」）。

    *治療方案，是對「滅諦」所述生理學原理的具體技術化執行。

一個圓滿的抗疫「四聖諦」模型，包含瞭如實認知 「疫情之苦」（苦諦：現象+病理本質），科學溯源病毒傳播與致病之鏈（集諦：傳播途徑+分子機制），恢復健康的生理學法則」（滅諦：確立 「目標+根本原理）和從科研到公共衛生的全方位解決方案（道諦：踐行 「技術研發+社會實施）。

在過去的新冠疫情中，我們觀察到有些國家只講世俗諦，結果社會上只喊口號、只有行政命令，沒有充足科學研究，甚至不承認有疫情，抗拒防疫針，結果白白錯過黃金防疫機會，導致大量公民失去寶貴生命，同時，如果只講勝義諦，只註重實驗研究，不轉化為疫苗、藥物和社會政策，也無法拯救眾生。我們更觀察到，如果欠缺公共衛生的管理技術、意志和共識，即使有了充足疫苗的社會仍然會大規模的疫情。

只有世俗諦與勝義諦並重的地區，以勝義諦的科學智慧指引方向，以世俗諦的社會行動落實執行，才能戰勝疫情。

進一步的思維探索

請依二諦並兼來回答以下問題：

一、人總會死的，活著辛勞有什麼意義？

二、既然是無我的，那麼誰在輪迴？

三、既然一切皆空，修行何用？

四、既然一切無常，努力又有何用？

以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！