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離此二諦,或偏一諦,即墮邊見;
二諦並兼,方為解脫正見。 |
我們在系列文章一至五集中以勝義諦來解讀緣起法,現在需要深入討論緣起法中二諦並兼的教法,以避免修行時偏執一邊。
約三十年前,泰國、緬甸南傳禪法圈子曾出現一個爭論:「三時緣起vs剎那緣起,哪一個才是正確的?」討論頗為熱烈,後來還涉及了僧團討論,當中泰國有一個少數部派長老認為只有剎那緣起才是正見,三時緣起(尤如涉及靈魂的輪迴觀法)不是正見,不需要觀察,甚至不能夠觀察;大部份泰國及緬甸長老就認為剎那、三時緣起同是正見。筆者認識的法友中也有部份支持泰國的那個少數派的。
依教理分類,三時緣起法層世俗諦的教法,剎那緣起法屬勝義諦的教法,哪一個才是正確的解讀?
覺音尊者的定論:
「te sammutiṃ kathentāpi paramatthaṃ kathentāpi saccameva kathenti. teneva vuttaṃ –duve saccāni akkhāsi, sambuddho vadataṃ varo,sammutiṃ paramatthañca, tatiyaṃ nūpalabbhati.」
「無論是講說世俗,還是講說勝義,所說的都是真實,覺者、說法者中最勝者(佛陀)宣說了兩種諦,即:世俗與勝義,第三諦是不可得的。」
《顯揚真義》2.77
世俗諦是概念與功能的真實,勝義諦是分析究竟法(paramattha-dhamma)所得的真實,兩者雖然觀察同一對象,但認知所依的真理層次不同,二諦並舉才能完整觀察到現象的本質。
依緣起法實踐中道的修行人思考問題時,會同時兼顧世俗諦和勝義諦,不偏向任何一邊,用多重相理破解常見,同時又會用同相理來破解斷見。
世俗諦是從整體角度看待世間現象,其中自然包括人們對某一現象的整體觀感和名稱(概念),而勝義諦就是從分析的角度來看待世間現象,是從部份、部件的角度和看同一現象,例如,從整體來看一輛車是世俗諦,從部件來看同一輛車時,「車」的概念不再有效,這時是勝義諦。
乘車、駕駛車輛是整體的操作,屬世俗諦,假如拆了這輛車,我們是不能夠乘坐和駕駛同一堆零件的。另一方面,當我們說修理一輛車的時候,實際上是分析性的操作,是從勝義諦的層面操作。
這兩個層面的真實都是真實,同時兼顧才能如實知見,才能有效去除無明和煩惱。
佛陀的教法以中道為教法鏈條,以「二諦」為教法軸心,如實知見世俗諦(sammuti-sacca)與勝義諦(paramattha-sacca)方成完整的解脫之道,此又名中道教法,其核心在於對世俗諦與勝義諦不偏不倚的兼融。
思考上的兩難
返觀世間許多哲學與心靈的困境,其根源於偏執而墮入邪見,再執邪見而墮入邊見,於是有人抓住「甲」與「乙」在世俗概念上的連續性,而無視勝義分析上身心剎那生滅、無一相同,墮入常見;有人就只看到成分不同而徹底否定世俗層面中業果相續的功能性關係,墮入斷見。
被邪見所困的眾生看待問題時,偏執了世俗諦或勝義諦時,會忽視了另外一邊,就會形成邊見,形成苦因和陷入矛盾。例如,甲死後繼續生死流轉,名叫乙,那麼乙還是不是甲?偏執世俗諦的人會認為甲和乙是同一人的「演化」,他們共同擁有一個本質相同的人,這是常見;偏執勝義諦的人會認為他們完全是兩個人,這是斷見。
無論是常見還是斷見,皆是邪見,會衍生出邊見,偏之就會遠離解脫之道。
以下我們從邏輯和語法的角度來解讀教法是怎樣處理二諦並兼的。
二諦並舉在日常生活中的應用
若不能分清兩個層面的真實,或者混淆了兩者的分別,會造成思考上的混亂,行為上也會隨之有偏差。請考慮以下的情況:
一、人體大約每七年全身細胞就會全部更換一次,那麼七年後的自己還是自己嗎?
古希臘哲學家有一個類似的「忒修斯之船悖論」,假設有一艘名為「忒修斯號」的木船,隨著時間流逝,它的木板會逐漸腐爛。為了維護,人們一塊一塊地更換所有腐爛的木板,直到原來的每一塊木板都被全新的木板所取代。
問題一: 當所有的部件都被替換後,這艘用全新材料組成的船,還是原來的「忒修斯號」嗎?
二諦並兼的應用:「忒修斯號」是一個名稱的概念,名稱屬於世俗諦真實,是人們的共識,屬整體性層面的現象,而船的零件部份不是整體層面的,而是屬於分析性屬面的,「忒修斯號」不是屬於分析層面的概念,所以沒有任何一個零件可以稱為「忒修斯號」。
零件不同了,只要在世俗層面中人們的共識沒有變,那麼新船仍然是 「忒修斯號」,船主在法律上仍然擁有該船。
二、假設我們將換下來的所有舊木板都小心保存下來,並按照完全一樣的方式,重新組裝成一艘船。現在有兩艘船:一艘是由全新材料在原處航行、保持著歷史和功能連續性的船(A船);另一艘是由所有原始材料重新組裝而成的船(B船)。
問題二:哪一艘才配擁有「忒修斯號」的真正身份?
二諦並兼的應用:以舊零件砌成的新船B不能稱為「忒修斯號」,因為零件是分析層面的現象,而舊的「忒修斯號」(船A)屬整體層面的現象(世俗諦),不能跟隨零件(勝義諦)轉移至新船。
三、人體細胞大約每7年就會全部更新一遍,那麼今天的「我」和7年前的「我」還是同一個人嗎?是什麼決定了我的連續性?是記憶、意識、還是大腦結構?
二諦並兼的應用:名稱並不屬於身體的部件,是屬於整體層面的現象,因此是世俗諦層面的法,尤其是自己所能感知的整體感覺,雖然身體換了,只要自我的感覺仍然是一樣的,那麼名仍然是一樣的,這構成了自我的延續性。在世俗諦層面上舊我和新我是同一人,在勝義諦層面則每一剎那都是不同的人,兩個層面的真實都是真實,沒有矛盾,而是必須同時兼顧。
總括來說,當我們思考問題時,必須要同時兼顧世俗諦和勝義諦,偏向任何一邊,忽視了另外一邊,就會形成邊見,形成苦因和陷入矛盾。
依世俗諦中的觀察緣起法:三時緣起觀
這是我們平常最熟悉的緣起法,常常被稱為「因緣法」,如善有善報,惡有惡報,種善因得善果等等,承載果報的是一個流轉生死的人,修行人在修習宿命智或觀緣時,會觀察過去生和今生的行為和果報,而且觀察的對象都不是究竟法,而是合成的表象,如「人」、「行善」等等。
以三時緣起觀(過去、現在、將來)觀察個體的「渴愛」(taṇhā)、「貪瞋癡」等等行為,來解釋個體苦的起因,其中個體並不是分析性質的五蘊,描述的主要是具體的行為如施、持戒、修定等等,而果報也是具體的現象,如容貌莊嚴、富足等等。世俗諦層面並不涉及究竟法,以苦的根源為「無明」(avijjā)為例,無明被定義成「對四聖諦的無知」。
實例:
果:電影《女孩》主角長大後,有幽閉恐懼症,在密閉空間如電梯中會感到莫明的恐懼。
⬆️
因:小時候害怕被母親暴打,躲入衣櫃。
單單是觀察世俗諦的緣起法,觀察過去因(被困衣櫃而生的恐懼)已滅(已經過去),很可能壓制暫時壓制恐懼。
依勝義諦觀察的緣起法:剎那緣起觀
揭示剎那緣起法則中究竟法如貪愛心所,取及有的心和心所、等支的運作,例如,無明緣行,行緣識等等,勝義諦緣起觀屬剎那緣起觀,在究竟法的層面來觀察緣起時,無明必須被分解成究竟法,在勝義諦觀察無明時,觀察的是執行無明作用的心及心所,一般有二十個名法左右,無明不再是一個合成的觀念,再也不是「實體化」引致輪迴之因。
在觀察無明時,傾向世俗諦的人會理解成「對四聖諦的無知」,而傾向勝義諦的人會看成約二十個的心及心所。在修行時兩者同樣重要,不應偏向一邊。
實例:《女孩》主角長大後,有幽閉恐懼症,在密閉空間如電梯中會感到莫明的恐懼。
恐懼生起時,如實觀察五蘊(身體、感受、想法、反應(行)及覺察者)之間的緣起關係,即依於身體,害怕的感受生起,害怕的想法生起了,有嗔心,覺察者也生起了。
上述是勝義諦的緣起法觀察法,單單觀勝義諦,道心難以生起,或者能壓制這類的恐懼,但不能根除,恐懼仍然能轉移到其他事,例如恐懼家人,恐懼爭吵,不願意生小孩等等。
唯有通過同時觀察世俗諦洞察恐懼的緣起鏈(建立離苦的意願與正見),再以勝義諦穿透恐懼當下的無常、苦、無我相(破除對恐懼者與恐懼的實執),再證入涅槃的三相,方能從根本上切斷煩惱的隨眠。
二諦並兼的觀禪方法
以二諦並兼來觀察:在密閉空間的莫明恐懼
勝義諦層面:各個階段的五蘊生滅,剎那緣起觀
世俗諦層面:因五➡️因四➡️因三➡️因二➡️因一➡️ 果(幽閉恐懼症),屬三時緣起觀
因五(過去生與母親結怨)時的五蘊生滅
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因四(被母親疏忽照顧)時的五蘊生滅
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因三(被母親疏遠)時的五蘊生滅
⬇
因二(被母親責打)時的五蘊生滅
⬇
因一(躲進衣櫃)時的五蘊(色法、心及心所)生滅
⬇
果(在電梯中)的五蘊生滅
上面的示意圖中,水平方向是三時觀,垂直方向的是剎那觀,觀察各個階段世俗諦五蘊的勝義諦,隨即觀察其生滅後,體悟三相(無常、苦、無我),繼續觀察其生滅,心緣起涅槃三相(無相、空、無願),道心生起,五下分結的隨眠切斷,不再恐懼。只有二諦並舉地觀察緣起法,才能切斷煩惱。
世俗諦為我們建立了一個可以理解和言說的生命模型,當「無明」這一根本迷惑的心理狀態存在時,「行」(意志造作)這種活動就必然伴隨存在。這是一個在生命流中可以觀察到的穩定關系。
而勝義諦的對象則是究竟法,揭示了每個當下煩惱生起的微細機制,「無明」(痴及其他心所)這一條件(緣)的現起,直接引致了行(其他心所)的剎那生起,這里沒有恆常的無明我在造作,只有依緣而起的、無常無我的心所法的生滅相續。
二諦並兼,我們才能真正明白緣起之間的影響,真正看明白後,才能真正明白緣滅,徹悟緣起法。
巴利語法中的二諦並兼
二諦並兼的智慧不只體現在教法的宏觀結構上,更深植於佛陀說法時所用的微觀語言運用之中。
為了表明二諦並舉的緣起法,世尊為我們開示的完整緣起法,包括了世俗諦和勝義諦緣起和緣滅部份:
「Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati. Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati.」
「此有斯則有,此生斯即生,此無斯則無,此滅斯即滅。」
《毘婆屍經》(《相應部》12相應4經)
請先參閱系列文章四的解讀。
事件:某某看見了一朵紅花。
勝義諦的解讀(「此有斯則有」)
觀察的對象是究竟法,即色法及名法,而不是個人(某某、紅花)。
「則」意指條件義,屬剎那緣起觀:五門轉向心及相應心所有了,眼識及相應心所有了
注意,究竟法不適合用於來源義,即三時緣起觀不適用於勝義諦,比如說:眼識及相應心所源自於五門轉向心及相應心所,這在勝義諦層面是不準確的。
世俗諦的解讀(「此生斯即生」)
「即」表時間上的先後,時間是概念法,屬世俗諦,表來源義,也即是三時緣起觀:他看到的紅花是窗外的那一朵。表示先有紅花,後來他才看見了。
同樣要注意的是,三時緣起觀察是事情出現的次序,先有了紅花,他後來才看見紅花,兩者的關係並不是條件:紅花是他看見的條件,概念法不適合用於條件義,因為在究竟法層面概念法根本不存在。
二諦並兼的緣起法:同時兼顧剎那和三時緣起觀
世尊在另一個標準的十二緣起教法的開示作了不同的安排:
「Katamo ca, bhikkhave, paṭiccasamuppādo? Avijjāpaccayā, bhikkhave, saṅkhārā; saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ; nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ; saḷāyatanapaccayā phasso; phassapaccayā vedanā; vedanāpaccayā taṇhā; taṇhāpaccayā upādānaṃ; upādānapaccayā bhavo; bhavapaccayā jāti jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti. Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, paṭiccasamuppādo.」
「比丘們!而什麼是緣起?比丘們!以無明為緣有諸行(而諸行存在);以行為緣有識;以識為緣有名色;以名色為緣有六處;以六處為緣有觸;以觸為緣有受;以受為緣有渴愛;以渴愛為緣有取;以取為緣有有;以有為緣有生;以生為緣老、死、愁、悲、苦、憂、絕望生成,這樣是這整個苦蘊的集,比丘們!這被稱為緣起。」
《緣起經》(《相應部》12相應1經,莊春江譯)
緣起的標準表達方式是:「Avijjāpaccayā saṅkhārā」(以無明為緣,而諸行存在)。
上句中,paccayā在語法是從格(ablative case, A 源於 B)。巴利語法的從格有一個特殊的用法,就是從格也可以解讀成工具格(instrumental case, 憑藉A,B存在了,或以A,B存在了),學者們大都解讀成從格或工具格(正如上面引述的莊春江版本),從格時指來源,然而,巴利語法中,從格也可以作工具格解,於是,傳統的翻譯視為從格(無明緣行),我們可以視其核心 paccayā 兼具從格(表來源)與工具格(表依憑)的語義:
🫴從格(來源義):行源於無明。(世俗諦:三時緣起觀)
🫴工具格(條件義):憑藉無明,行存在了。(勝義諦:剎那緣起觀)
作為從格解,上偈體現了世俗諦,作為工具格解,上偈就體現了勝義諦。
當然,只是解讀時作工具格義,而不是詞形上的工具格(工具格單數為 paccayena),而是從格在語義功能上涵蓋了工具格的原因用法,因而能承載「憑藉」或「條件」之義。
因此,世尊以簡單的一句「Avijjāpaccayā saṅkhārā」就兼顧了緣起觀的世俗諦和勝義諦。翻譯時,古賢更常採取的是從格形成,變成了「無明緣行」,表達的卻同時是從格(來源義)和工具格(憑藉)的意思。
如果我們結合上述的兩句教法,可以如是解讀十二緣起:
Imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati = Avijjāpaccayā saṅkhārā
此有斯則有,此生斯即生 = 無明緣行(「行源於無明」及「憑藉無明,行存在了」)
Imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati = Avijjāya nirodhā saṅkhāranirodho
此無斯則無,此滅斯即滅 = 無明滅,行滅(「無明滅,源於無明的行滅了」及「由於不能憑藉無明,行不存在了」)
如是,兩句的《緣起法頌》都各自包括了世俗諦和勝義諦。
巧妙地運用巴利語法特徵
假如有位比丘遇上阿示說尊者,詢問尊者導師所教導的佛法,阿示說尊者開示道:
「Ye dhammā hetuppabhavā,
tesaṃ hetuṃ tathāgato āha;
Tesañca yo nirodho,
evaṃvādī mahāsamaṇo.」
「諸法緣所生,
如來說其緣;
亦示其緣滅,
大沙門所宣。」
《律藏、大品》
阿示說尊者的《緣起法頌》第一句Ye dhammā hetuppabhavā,其中hetuppabhavā文法上有多種含義,可以作主格(subject)解,也可以作從格解(A 源於B),更可以作工具格解(instrumental case)。
當然,偈頌中詞形的多種解析,部分來自韻律的需要,未必每一種解讀都代表一個獨立分立的教法層面,但無論聽者從哪一義契入,最終所通達的,皆是同一緣起的雙重真實。
一個有婆羅門背景的比丘初聞法時可能會解讀成「諸法緣所生」(主格)或「諸法從緣生」(從格),解讀成從格的話他的思想自然導向對生命流程的縱向觀察,即三世緣起(過去因→現在果,現在因→未來果),這種視角幫助修行者以世俗諦建立業果相續的宏觀正見,可以對治斷見、無作用見、無因論等邪見。
一個有懷疑論背景的比丘,初聞法時可能解讀成「諸法以緣生」(工具格),他則直接突出因果的同時依存性,指向剎那緣起——當下心法中條件與現象的共生關系,這種視角直截了當地揭示「無作者、無受者」的緣起性,可以對治常見。
換句話說,阿示說尊者的《緣起法頌》,其語法上的多種可能解讀,為不同的思惟路徑提供了入口:側重從格來源義者,自然導向對生命流程的橫向觀察,即三世緣起,這種視角幫助修行者以世俗諦建立業果相續的正見,對治斷見、無因論等邪見。側重工具格依憑義者,則直接突出因果的同時依存性,指向剎那緣起,直截了當地揭示「無作者、無受者」的緣起性,對治常見。兩者最終匯歸於一。
剎那緣起還是三時緣起?
正如一個患了嚴重的疾病,去醫院掛號看病,醫生除了要求患者要做各種檢查,看看現時身體狀態之外,還需要記錄病人的病史,生活習慣,飲食習慣等等,有時甚至是家人的病史,病歷越詳細,醫生對病人就會越了解,越能對症治療。
認為觀察緣起只需要剎那緣起,甚至有些人認為必須排斥三時緣起,就等於要求醫生治病時絕對不能過問病人起居、病史等等過去的資料,這明顯是不合理的。
至此,無論是根據教理邏輯還是語法邏輯推論都已非常清楚,離二邊、兼二諦中道的教法鏈條之下,只有並兼剎那、三時緣起才是正見。
還有一個教理上的證據,從二十四緣緣力來看,剎那緣起和三時緣起涉及的緣力是不一樣的,如果只修剎那緣起,就不能如實知見涉及三時緣起的緣力,有可能不會明白當中的緣起緣滅。
只要完成了安止定的修習,再修習觀禪中的名色法和觀緣,其實觀三時緣起並不困難,尤如完成小學課程,升上中學,完成初中課程一樣,對於大部份人來說都是水到渠成的事。
結語
巴利語法的多義特性天然地支持二諦並兼的教導,無論是從起源義還是工具義著手修習,兩者最終都會匯歸於一:緣起法則既是宏觀的生命流轉規律(世俗諦),也是微觀的當下實相(勝義諦),佛陀的一句偈頌,正因其語言的多義,成為涵蓋二諦的究竟教導。
正如阿示說尊者的偈頌,不同的聽者因其思惟側重而可能先從「來源」或「憑藉」某一義入手,但兩者最終皆匯歸於同一緣起真實。佛陀的語言本身,即承載了世俗諦與勝義諦的兩個層面。二諦並兼,如實知見,方為中道。
一句 Avijjāpaccayā saṅkhārā,其語法上的詞性(paccayā)天然兼具表來源的「從格」與表憑藉(「工具格」)的雙重解讀可能,這並非語言缺陷,而是法義上的善巧。此偈為婆羅門背景(重傳承、重歷史)的行者開啟了從「來源」義入手,觀察三世流轉(世俗諦)的門徑;也為懷疑論背景(重邏輯、重當下)的行者開啟了從「憑藉」義入手,直觀剎那緣起(勝義諦)的門徑。
一句教法,開兩扇門,同離二邊,兼顧二諦,善歸中道,偉哉世尊。
三十年前的那場爭論再次提醒我們,我們修行應參照原典、註釋書以及實修經驗,依法不依人,不可輕信他人。
以此教法,與大家隨喜,願大家早日成就各種善法,體證涅槃!
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| 燈枯餘煙裊,月映半潭幽; 星墜殘雲掛,山淬黯林寂。 |
更新:2026年10月26日
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| 無明為主,俯就貪愛,暴流為鞍,邊見為韁。 循中道行,不住二邊,出離奴役,得大自在。 |
《渡流經》極為簡要,為何經過多次經典結集後,聖者們將《渡流經》放在了《相應部》之首的位置?註釋書的論師覺音尊者和法護尊者為我們解釋了原因:「離二邊」、「兼二諦」是三藏的核心教法鏈條。
佛教教義最核心教法在於以正見來對治無明及其衍生的各種邪見,這點我們已經在「辨析緣起法」系列詳細介紹過了。中道的教法可以有效對治後現代社會的精神壓力問題,為整條解脫道的基礎提供的清𥇦的脈絡,結合了緣起法後,可以有效破除各種邪見,建立正見,甚至可作為理解後期佛教思想發展的邏輯線索。
用最直接的語言來表述,中道就是破邪顯正的方法及所能證得的聖果;邪主要指的是邪見、邊見。
佛陀在經中只談及一個重點:怎樣渡流,他完全沒有談另外兩個世人更關心的話題:流(生命現象)及岸(人生的目的),他只談及了渡流之「筏」(怎樣渡流)。為什麼佛陀不談及岸,不勸勉天人證果呢?因為渡流的正確方法是離二邊的中道,破邪顯正,證果是有所求,和渡流的方法互相矛盾,勸勉別人證任何果位都和離二邊的中道相違背,正如在久遠之前,當佛陀還是菩薩時,他遇上了燃燈佛並發願成佛的一刻,燃燈佛為釋迦牟尼佛前生善慧菩薩授記,那是自己發的願,再由燃燈佛確認的,而他發願成佛,而不是辟支佛或阿羅漢,是由眾多緣法所緣起的,燃燈佛有一切知智當然知道善慧菩薩的緣起條件,自然不會干預他的發願了。
怎樣以中道來破邪顯正?
二諦並兼是中道的另一基本精神,表現在陳述教義時,極為精密、嚴謹、有規律地使用世俗語言,完全遵守其規則。我們回到上篇章的討論問題,以下我們先以二十世紀語言哲學家維特根斯坦的「語言遊戲」理論來審視這些邪說。選擇這一工具的原因在於:佛教二諦教義本身就包含著對語言使用規則的嚴格區分——世俗諦的語言必須遵循世間共許的用法規則,勝義諦的語言則指向不可言說的實相。將兩者混淆,正是諸多邪說的溫床,我們繼續分析以下的觀點(虛構的警示性案例,並非來自真實宗教):
一、其宗主有時間大神通,可操控時間,加速信眾學法的速度,若信眾誠心求救,可以縮百年為一日,信眾修習一天就可以別人修習一百年。
二、世界即將毀滅,其宗主有空間大神通,若信眾誠心求救,可以置地球於其掌心,擲過恆河沙數的世界之外,而可以令當中的眾生不覺,待世界毀滅、重建後,再複還地球於本處,一切如故。
三、世界本幻,一切空間皆為幻覺,大等於小,小等於大,無有分別,其宗主掌心已藏無量世界,當中眾生永恆快樂,永恆存在,若信眾誠心求救,死後可以入住。
四、宗主即本源,本源即宗主,只需默念宗主聖號,即可回歸本源。
角度一:違反了世俗諦中語言規則
為什麼我們看見天空中的飛機時沒有什麼感覺,但看到一個人在半空懸浮時,就會一種有驚訝和超脫的感覺?
因為後者打破了一些物理常規,大腦「看到」這種現象時就會製造一種「神奇」的感覺。
一些異端邪說就常常利用人類的這種習性編織超驗的宗教感覺,其中的關鍵是打破世俗諦的規則,正如以半空懸浮的假像來打破物理規則一樣。
維特根斯坦的語言遊戲理論與佛教二諦教義中「世俗諦語言有其約定俗成的規則」這一理念高度契合,最適合作為世俗諦層面的分析,尤其是那些打破語言規則的操作。當然,語言哲學批判並非取代佛教教義批判,而是為後者提供一個從世俗共許角度切入的分析。
維特根斯坦的語言游戲理論認為,「詞語的意義在於其用法,而用法必須遵循公共的語言規則」。 當一個觀點脫離了原本的語言游戲,卻又沒有為它建立新的、可理解的規則時,它就不是深邃的哲理,而是語言的空轉——是無意義的「胡話」:
一、關於「操控時間」的語言游戲批判
邪說是「宗主可操控時間,縮百年為一日,令信眾一日修得百年之功。」
1. 「時間」一詞的語法規則
「時間」這個詞在我們的語言游戲中有其固定的用法。我們說「時間流逝」、「時間漫長」,這些表達都植根於一種公共的、可經驗的生活形式——晝夜交替、衰老變化、事件序列。時間不是「一個可以被操控的對象」,因為「操控」這個詞的語法預設了一個可以被抓取、移動、改變速度的物體。
其二,「一百年」和「一日」這兩個詞的意義,恰恰在於它們的用法中包含著不可互換,說「一日可以完成一百年的修行內容」,這時「一日」和「一百年」這兩個詞就已經喪失了在時間語言游戲中的原有意義,這句話廢除了時間這個詞的語法,就好比一個人說我畫了一個圓形的方形,他並沒有在描述一個超驗的幾何奇跡,他只是在胡言亂語——因為「圓」和「方」在幾何語言游戲中的規則是互相排斥的。
其三,修行是心相續的轉變,使用修行這詞時,已經同時內嵌於「因果」、「次第」、「積累」等語言游戲中,說「修行可以被加速」,等於取消了這些詞的用法規則。
所以這一句話的真正功能不是陳述事實,而是一種巫術式的承諾,利用了信眾的貪心,卻披著「時間性空」的哲學外衣。
二、關於「拋擲地球」的語言游戲批判
根據同樣的原理,這個觀點將「地球」和「擲」這兩個詞從各自的語言游戲中強行剝離,再將它們非法聯姻,這不是什麼「不思議境界」,而是對語言的粗暴濫用。它不傳達任何有意義的信息,只傳達一種對絕對力量的詞藻渲染。
三、關於「掌心藏世界」的語言游戲批判
「大」和「小」是一種語言上的「對比性用法」,宣稱「大等於小」,並不是在揭示什麼深刻的、高妙的玄理,而是簡單粗暴地宣佈不再遵守大和小這兩個詞的用法規則。那麼,他的話就脫離了公共語言,成為無意義的私人嘟囔。同理,「掌心藏世界」,如同說「三角形聽到了音樂」,這不是在「超越邏輯」,而是「沒有邏輯」。
同樣,「永恆」的語法意味著「時間中的延續」,而「快樂」意味著「有生滅的體驗」,兩詞的時間標簽是相反的,說「永恆快樂」,就是將兩個互相取消對方用法的詞強行拼接,這就如同說「這是一段很短的長」,看似意味深長,充滿奧義,實質上是一個在邏輯上無法成立的詞組,將人的思維引向虛無。這類沒有意義的表述先令人迷惑,再讓——人們可以把自己任何私人的幻想填充進去。
四、宗主即本源,本源即宗主,只需默念宗主聖號,即可回歸本源。
這又是類似的語言偽術,當我們大腦不再遵守舊有語言用法規則,聽起來就會製造一種好像很深刻的、很玄妙、很超脫的錯覺,「宗主」是一個人,「本源」是一種狀態或存在境狀,宣稱兩者等同其實是打破了舊有規則所製造出來的幻覺。
依維特根斯坦的思想,這些言論不是「高深的哲理」,也不是哲學命題,只是一系列「脫離語言游戲的、無規則的詞藻堆積」。
但這些話術容易令人迷惑,邪說一方面使用著「時間」、「空間」、「世界」、「大小」、「本源」等有著公共意義的詞匯,卻在暗中抽空了這些詞匯的公共用法規則,實質上並沒有傳達任何可理解的思想,而只是在用語言的巫術,製造一種「玄奧」的迷霧般的氛圍,以瓦解信眾的理性防線,兜售本質上就是貪婪和恐懼的產物。
角度二:違反了佛教的基本教義
中道必需同時兼顧世俗諦與勝義諦,不可混淆二諦,不可違背世俗緣起法則與基本常識:
一、關於操控時間的反駁
此觀點是典型的「以勝義諦否定世俗諦」,勝義諦中,時間無自性(自相),是假名施設(概念),而在世俗諦中,時間依眾生心識相續與共業而顯現,日與年各有其確定的緣起作用。修行是心相續的轉變過程,貪嗔痴的斷除、智慧的成熟,需要因緣和合,當下所謂的「速成」,其實是過去多生修行所累積的成果,沒有所謂的快餐式修行。
此說將「時間性空」曲解為「時間可被操控」,等同於說「因為夢是假的,所以夢里吃一頓飯相等於實際上吃了一百頓」,此說在邏輯上是範疇混淆,在修行上迎合了眾生急功近利的貪心,這完全違背了「因果不虛」的基本世俗諦教義。
二、關於「拋擲地球」的反駁
此說將「覺悟者」等同於「物理世界的操縱者」,其思想根源不在佛教,而在類似神教的的「主宰神」或阿修羅弄神作假的權能崇拜。
依世俗諦,地球是眾生共業所感的器世間,依隨嚴謹時空、緣起法則,將地球像一個皮球一樣把玩、拋擲,是對緣起法的公然踐踏。其中,「眾生不覺」尤為荒謬,這表示了其「宗主」對眾生心識的強制干預,是佛教教義中絕對不容許的,與「自覺自渡」的根本精神完全相悖。
這不是佛教的「正覺」,而是外道神話中「大自在天」的宇宙權能,將其安立為教義,是對佛教基本常識的顛覆。
三、關於「掌心藏世界」的反駁
此觀點是多重謬誤的疊加,將「空」扭曲為「斷見」,將「解脫」扭曲為「貪欲」。其中,「大小無別」是壞了世俗諦,世俗諦中大小是相待而有的緣起法,其作用宛然。掌心是掌心,世界是世界。宣稱「掌心藏世界」,與「芥子納須彌」同病,是以勝義諦的理,強行在世俗諦層面製造悖論,屬於「惡取空」。
「永恆快樂」,違背了三相: 佛教的核心法印是「諸行無常」,任何聲稱存在永恆快樂之處的說法,無論是天堂還是掌心世界,都是典型的「常見」,是外道見。「死後入住」也是大貪嗔痴,是最露骨的貪欲引誘,以「信眾誠心求救」為條件,許諾一個實體化的、永恆的安樂窩。這與佛教「涅槃」、「不執三界」的教義完全背道而馳,本質上是以「解脫」為名的貪執販賣。
四、宗主即本源,本源即宗主,只需默念宗主聖號,即可回歸本源。
太陽、月亮是概念,也有具體的現象,是用來指稱究竟法(四大)的,但「本源」只是一個沒有究竟法的虛構概念,由於永恆並沒有相應的究竟法,自然可以任人想像,腦補填空,馬上就可以帶來一種爽感。沒有究竟法的概念只是一個常相,容易讓人扭曲成常、樂、我、淨的四顛倒,造成實體的錯覺。
上述四說虛構了一個主宰神,並非在度眾生,而是在滿足和控制眾生內心最深的恐懼與貪欲。整個教義體系,依照「二諦並兼」的教理是完全不能成立的。
修行是需要經過長期的聞、思、修累積的工夫,正如治病需要逐步辨症用藥,每一步自有其邏輯根據和規則,這些世俗諦的原理看起來像是一種束縛,其實可以帶來真正的成果。宣稱不需用功,甚至用功有害的學說現在大行其道,確實可以馬上帶來一種很爽的感覺,但這也是唯一的功用。
中道和佛道
結束本系列之前,我們還需要回應一個讀者可能有的疑問:中道作為三藏的共通法義鏈條,是否也適用於上座部的佛道?回答這個問題之後,我們再回到當代,探討中道如何對治現代文明的精神困境。
後期佛教思想發展極為重視、並深耕佛道的教義,我們還需要回應一個問題:中道作為三藏的共通法義鏈條,是否也適用於上座部的佛道?上座部的佛道核心修持是在利他的同時體證「一切知智」,那麼中道作為教法的核心鍵條是否適用於佛道的修持?
在上座部的語境中,佛道又稱大菩提乘(Mahābodhiyāna),是行者經由無量劫波羅蜜的圓滿而證得正等正覺(Sammāsambodhi)的成佛之道,核心的修習是圓滿十種波羅蜜(pāramī)——佈施、持戒、出離、智慧、精進、忍辱、真實、決意、慈與舍。其中乘是修行的方法,尤如渡河之「筏」,在這裏即十波羅密的教法。
以布施為例,所破之邪為執著,顯正為布施,《本生經》中菩薩有時施捨各種物資,並強調菩薩在佈施體悟法則,這才是波羅蜜的圓滿修習。
上座部的菩薩行並不強調「利他」,「救眾」,是因為在無始輪迴之中,所有善行都己經重複奉行過無數次了,修習時再次強調救度眾生人數次數並沒有實質上的意義,佛道強調的是在救度眾生當中圓滿十波羅密,大菩薩乘的「大」首要目的是成就一切智之「大」,並非人數之「大」。其次,離二邊中道核心修習是離「自他」之間的二元對立,是菩薩在輪回中不斷舍棄各種邊見圓滿智慧的修習。
正如在穿衣吃飯中體悟佛法,強調不是必須穿一切衣,必須吃一切飯才能成就「大菩提乘」,而是在穿衣吃飯時的體證一切相關的緣起智慧,以穿衣吃飯的數量來代表菩提乘的大小是失去了教法的重點,因為在無始輪回中,無論吃什麼飯,穿什麼衣的次數都已是無量無邊,欠缺了一切知智,穿衣吃飯對於白穿和白吃,沒有法的體證,菩薩之所以為菩薩,在於他吃飯時,當心陷於對美食的貪(俯視),他們如是破邪顯正,捨斷當中的邊見,並體證二諦;當對粗食生起嗔時,當不陷入對食物營養價值的計較算計(四方/四維)時,他們如理省思,僅為維持此身、助成梵行、利益眾生而食,捨斷當中的邊見,並體證二諦。
菩薩證佛果時,以宿命智和天眼智觀察一切眾生的過去、現在、未來的輪轉,從中體證一切知智,他並不需要重新成為一切眾生,救度一切眾生,化育一切眾生,這些他早己成就了,欠的是一切知智,現在終於圓滿了。
邊見是萬惡之源
我們正在面對全球越來越嚴重的精神健康問題,筆者三十多年前工作時已經留意到了這種情況,現時的情況遠比三十年前嚴重,很難想像三十年後的文明會是怎樣的情景。
中道是東西方古代思想共同提出的一條正道,實踐中道在精神層面帶來重大的益處就是可以舒緩精神壓力,因為中道式的生活是最適合人類神經系統的生活方式,同時也是人類社會邁向健康的精神文明的鎖鑰,佛法的中道其中一條不可忽視的解決之道。
現代文明的精神危機根源在於過度偏向個人主義,結果是強化了各種邪見,而建基於邪見人們建立了邊見,形成了自我觀,邪見其中以「我見」最具影響力,萬事的意義以自我為中心,外國出現了子女控告父母未經同意生下了他們的官司,各種均出現了不懂感恩的「啃老族」。
個人主義等邪見為什麼會導致矛盾日深的社會對立?
現代文明的本質
現代文明建立在「堅固、獨立、永恆自我」這一核心假設上,如同一個錯誤的地基,導致其上構建的一切都充滿了結構性壓力:
一、社會「原子化」與成員間連接的喪失,背後的邪見就是個人主義,每個人都是獨立的「原子」,其成功與失敗完全歸於自身,所有其他的緣法都必須建立在個人的基礎上
筆者在中學任班主任,記得有次在初見面時和中一同學定立班規,其中一條就是在上課前要去洗手間,不能在課堂間去洗手間,結果馬上就遇上同學反對,認為筆者違反了人權,動不動就搬出人權和自由,可見個人主義的精神鋼印已經在小學時就烙刻在同學心裏,已經成為小孩「任性莽為」基因的藉口,結果筆者花了很大的精力才說服了小朋友願意主動接受和配合,我們班風因此也大大改善了。
當同學明白到人和事之間是緣起的關係,他們不單止不會感到被拘役,還會感到自己的價值,現實一切事物都是相互依存、互為緣起的「相續流」,我們的存在依賴於無數因緣——社會、自然、他人,筆者要求同學去思考,依據緣起法,個人的行為怎樣影響其他人,然後倒過來怎樣影響自己,例如,不注意個人衛生怎樣影響他人,最終影響自己,打擾他人上課結果會怎樣打擾自己,紀律訓練自己怎樣幫助增加自信心等等。
我們甚至要求同學去思維,原子化思維怎樣切斷了我們與世界的有機連接,導致極度的孤獨、疏離感,當個體被從共相的緣起網中硬生生剝離出來,他就失去了歸屬感和支持感,將來不得不獨自承受存在之重擔。
在不善心當下,我們很難觀察到以邪見形成邊見所凝造的自我的幻覺(常見),是建基於貪、嗔、痴的,是不善巧的,不單止不會提升個人的情緒價值、自信心和認知能力,只會任由腦幹系統對情緒失控,造成各種心理問題,感到被隔離與他人的對立。
現在的社會,合作與共情變得困難,是因為「我」與「你」、「我們」與「他們」的界限涇渭分明。當每個人都將「自我」的邊見視為真實不虛、需要堅決捍衛時,人與人、群體與群體之間便產生了深刻的隔離,這直接導致了大眾的共識破裂,各種的極端對立出現了,例如綱絡上的顏色之爭,幾乎在每個社會都出現過,
二、習得無助感(learned helplessness)
心理學家早在九十年代提出現代社會出現強烈的習得無助感,並引致嚴重的社會問題,無助心是「原子化自我」的困境,由無因見或宿命論的邊見所凝造,結果就是社會責任渙散。
「我見」將個人視為孤立的原子,切斷了與社群、歷史、自然的內在聯系,最終讓人感到孤獨無依,個人的努力在龐大的社會系統面前微不足道(無因見),或將自己的處境完全歸咎於出身等不可控因素(宿命論),常常出現對富二代的嫉妒,這瓦解了社會凝聚力,導致對公共事務的冷漠。
三、無視生命中的「無常」,以各種常見來抗拒無常和抑制焦慮
現代教育制度和工作制度常常給人一種自我和環境應該是穩定、可控、永恆的假象,鼓勵人們追求穩定的工作、永恆的青春、不變的關系,這是常見,與現實世界的真相有所相悖。由於沒有在認知上對無常有充份的準備,人們生活在「變化恐懼」中:害怕失業、害怕失戀、害怕衰老(多重相理),對無常和苦的抗拒,本身就成了巨大焦慮的源泉。例如,在長大的過程,我們對身體的精巧和脆弱毫無概念,以致養成很多不良習慣;大部份人在毫無準備下結婚生子,完全不瞭解現實生活相處的技巧;又欠缺供養父母的知識,一旦遇上嚴重疾病就手足無,更加不用提生死問題的處理。
另一個常見是商家大推廣消費主義自我的幻象,這本質上是斷見,企圖以消費來買斷情感上的空虛和麻木,消費主義告訴我們:你可以通過購買新產品、塑造新形象成為「全新的你」,讓人以為新的「物」可以切斷與過去不完美的聯系,結果便是永無止境的物欲追逐、資源枯竭和生態災難,而內心卻因意義的缺失而愈發空虛。
四、全能自我(我命由我不由天)
我見的極端是「卓越自我」的暴政,屬於有作者見,社會鼓吹「你是你人生的唯一作者和主宰」這個不符合實相的話語,成功時,這帶來虛妄的驕傲,完全忽視背後所具備的條件;失敗時,則變成殘酷的自我審判——「一切都是我的錯,因為我不夠好、不努力」。這種有作者見是當代焦慮症和抑鬱症的重要根源,它讓人背負了不該由「個體自我」獨自承擔的全責,「我不優秀是因為不夠努力」等等。
「完美主義」本質上是一種自我剝削,人一旦失敗就產生的「深刻自責」,將系統性問題、家庭背景、社會機遇等復雜緣起,全部歸咎於那個被稱為「我」的孤立主體,失敗時從而陷入持續的自卑、自我攻擊,成功時陷入精疲力竭(burnout),所以每每有成功人士猝死的消息。
五、社會的意義感的喪失與道德的相對化
建基於無因見,社會部份人形成道德虛無化的共識:世界沒有客觀法則,意義由自我定義,各人可以各人的見解並且全部為真。當失去客觀的價值坐標,人生就容易陷入虛無主義。「做什麼都對」反而導致了「做什麼都無意義」的巨大空洞,因為人類的基因中所謂的意義必須包含了他人的認同。道德的相對化使得社會信任瓦解,人與人之間充滿了算計和防範,進一步加劇了精神壓力。
總的來說,建基於邪見的現代文明,迫使人們在一個相互依存(同相理)、瞬息萬變(多重相理)、無我(無作者理)、 有客觀法則作用(法爾如是理) 的現實中,扮演一個「獨立、不變、主宰」,且可自定義「自我」,然而實相幾乎是完全相反的,幾乎沒有人可以真實獨立、自由。這種根本性的錯位,就像讓一艘無動力的小帆船穿越暴風雨中的太平洋深處一樣,註定會帶來巨大的摩擦、內耗和痛苦,表現為席捲全球的焦慮、抑鬱和孤獨,想在這樣的環境找到幸福,尤如在水裡生火。
觀緣破除邪見,離二邊、兼二諦
現實世界也有很多人獲得這件珍貴的傳承,以之對治困擾多年的精神問題,證明依循《渡流經》中的中道思想,我們修習戒、定學後,繼續修持慧學,以觀禪觀察世間法的緣起法,就能有效對治現代文明病根。
觀察緣起法的四理,明悟緣起法是一套能夠從根本上重新校準我們認知世界的「操作系統」,強大而穩定的認知功能自然能掌控情緒,從而令人更容易獲得良好的心情。
一、以緣起法的同相理遠離常見和斷見的二邊,如實知見個體是生命系起共同體的一部分,從而生起感恩心、責任心和慈悲心,從而遠離邊見。
二、以緣起法的多重相理明悟世界本質就是變化無常相,遠離斷見,一切情緒、念頭、境遇都如雲彩,來了又去,生了又滅,苦相只是一個其中一刻的相,和所有相一樣,生起也必定會滅去。這樣焦慮感就會被平靜和捨心取代,人們不再執著於讓美好的瞬間停駐,也不再抗拒困境的到來。
三、以緣起法的無作者理遠離「全能我」(或完美主義)和宿命論,看清痛苦是諸多緣法(無明、愛取、業等)和合而生起的作用,當中沒有一個「我」在主宰一切,這樣自責感被「智慧」取代,我們不再浪費能量進行自我攻擊,而是能冷靜、客觀地分析導致問題的緣法,並著手去改變它們,成為了一個積極的問題解決者。
四、以緣起法的法爾如是理遠離無因見,確信宇宙存在不虛的緣力法則,我們的每一個善意、每一句好話、每一個善行,都必然會在緣起之流中自動產生清凈、安樂的結果,這樣虛無感便會被「信心」 取代,人生有了清晰、可靠的方向,這種基於宇宙法則的道德生活,帶來了深刻的意義感、安全感和方向感。
從囚籠到自由
現代文明的精神問題,源於緣起的宇宙中錯誤地建立了以「自我」為主體的文明,這就像試圖在流動的河水中建造一座堅固的冰雕,注定了要不斷對抗融化,耗盡心力。而中道和緣起四理,是指引我們從苦海中沉淪到渡流的智慧,讓我們獲得在生命之流中自在遨游的能力。
當一個人通過修行,將這套認知從理論轉化為內心的直接證悟時,他的精神面貌將發生根本性的轉變:從孤立到連接,從僵化到流動,從自責到智慧,從虛無到確信。 這不僅是個人精神問題的解決,更是構建一個真正健康、和諧、可持續的文明社會基石。
中道及緣起法不承諾一個更美好的「自我」或其他各種的邊見,而是指向超越自我的自由;中道不是短暫作用的止痛藥,而是能根除痛苦的根源(無明與邪見)的良方。
中道和緣起意味著一種文明範式的轉變:從鼓勵向外攫取、強化自我,轉向引導向內觀照、體證無我,這種轉變,不僅能改善個人的精神面貌,更是解決疏離、對立、生態危機等全球問題的希望所在,這是一條通往真正可持續的、內在與外在皆和諧的道路。
中道是三藏的共通的法義鍵條,是貫穿前、中期佛法的關鍵教義,無論我們選擇走的是哪一條中道,都要緊記「離二邊」及「兼二諦」的精神。
中道也可以用來判斷一套教法是否正道,如果這套法的「道與果」是通過破邪來顯正的,兼顧了二諦的,就是正法。如是沒有破邪,直接顯正的,又不兼顧二諦的,就不是正法。
我們在系列之初處理了最表層的「不沉沒」與「不掙扎」的正精進,隨後陳述了義註與複註所揭示的中道核心教法——以正見對治各種邪見與不善法。從中,我們瞭解到不走中道的後果:不是走向放逸的沉沒之道,就是走向盲目用力的掙扎之道,二千多年前的論師們早已指明瞭這些歧路,而我們每一個人,都將在自己的解脫道上與之相遇,無論選擇走哪一條中道(佛道、辟支佛道、阿羅漢道),信受奉行「離二邊」及「兼二諦」的教義都將幫助我們繼續走在正道之上。
以此教法,與大家隨喜,願大家早日成就各種善法,體證涅槃!