NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
身在「騙」中不知「騙」。
māyā是欺騙的意思，māyāvī 是騙子或魔術師，在《玻得里亞經》中（《相應部》42相應13經
）玻得里亞經村長問佛陀，說他聽聞佛陀懂得māyā（「samaṇo gotamo māyaṃ jānātī’ti」），這裏論師注釋māyā是幻術，不過佛陀在本經中反而重點說明了業與業報法則，如果將māyā解讀成：欺世盜名之術，那麼再讀一次本經將會有不同的法味。
來源：《玻得里亞經》（按經題進入經文連結）
現在變成村長問佛陀：「聽聞你懂得騙術。」或者「聽聞你是個騙子。」佛陀就為他解脫業和業報法則，並說明持戒和真實的價值，間接否認了村長的這個指控，我們知道如實知見的人不會行騙，也不會容易受騙。為甚麼呢？
《大義釋》 1.61中解釋māyā也不是幻術的意思，而是欺騙，掩飾，不說明惡行，遮蔽惡行（ "paricchādanā anuttānikammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā, ayaṃ vuccati māyā." Mahānidesa 1.61） 欺騙者以各種謊言和手法掩飾了自己的意圖和惡行。
為甚麼人會上當受騙？
行騙的其中一個關鍵是行騙者以比較難悉破的心理暗示法，讓被騙者自行陷入迷局而不能自拔。只要洞悉了這些心理暗示，就不會被騙。
行騙的人固然有業和業報，那麼被騙者的業和業報又是甚麼呢？
要超越行騙時的心理暗示是不容易的，因為每當人陷入不善心，痴就會作用，有時人享受被欺騙，例如欣賞魔術表演時；有時卻是被迫的，以致有時候真相可以是很昂貴的。即使只是一件小事，例如甚麼是「嘉寶果」，一般人要了解也需要花一定的代價才能明白。
想吃到「嘉寶果」，不願付出時間和代價，又不想付出合理的價錢，即是選擇了「上當受騙」。（請參考文未背景閱讀連結）
「上當」和真實付出代價差就是真相的代價。
在「嘉寶果」的例子中，買了如果懂得捨棄不吃，這個代價只是三、四十圓；如果不服氣吃了，中毒了，代價可以是健康。
探索真理，代表人必先要由「不知」、「無知」、「無明」的狀態走出來，有時是各種負面的情緒，對於大部份來說是痛苦的，原因是人需要先打破依存、自動化的狀態，其後持續的探索需要更多的努力。
省卻了努力終要付出相應的代價。
被騙的人的業是過去和現在的痴，業報除了當下被騙外，還有將來被騙的可能。
廣東人將被騙的人稱為「老襯」，行騙稱為「搵老襯」，源自於一本小說中騙術（māyā）高明的主角「襯叔」，小說當中眾多受害者「老襯」其實也有一分的責任。
是因為有了「襯叔」才有「老襯」，還是因為有了「老襯」才有「襯叔」？
「襯叔」造了惡業，有很重的痴，於是在將來變成「老襯」。佛陀告訴我們，業的運行下，「襯叔」真正能夠傷害的是現在「老襯」的和將來的自己，而現在「老襯」所受的傷害，絕大部份是來自過去自己還是「襯叔」時所作。
無論如何，不死仙丹，再世華佗，無敵神藥，能醫百病治療法，「嘉寶果」，倫敦金，繼承遺產，贏得大獎，新冠藥品，抗疫物資，理財產品，被政府通緝，虛擬貨幣，各種神仙股票，邪教異說，古往今來，「襯叔」與「老襯」絡繹不絕，總是携手出場，為世間增添一點熱鬧。
除了主動欺人的māyā外，更常見的是自欺。
世情是往往並沒有意圖去掩飾真相，反而是人們自帶的愚痴掩飾了真相，以致人們容易被眼前所見的欺騙了，不想被騙就要積極去除愚痴。
新手學駕駛需要付出相當的代價，這是大家都已預期付出的。然而家人的相處之道也是一門大學問，人自然的狀態就是無知的，又有多少人願意付出時間去了解和實踐？
教養子女時，父母不願意花時間去探索教育之道，遇上子女有一些不順眼的行為時，依直覺就會覺得子女是惡意的，於是出口傷人：「你睇吓人哋幾叻！」「你點解咁蠢？」「你唔讀書，將來做乞兒」「你真冇用！」，甚至「我後悔生你出嚟！」。
和父母相處時，子女不願花時間去探索溝通之道，更不懂孝順之道，遇上父母一些不順眼的行為時，也依直覺也會出口傷人：「知啦知啦，你好煩好囉嗦！」「關你咩事，唔使你管」和「你做乜要帶我嚟呢個世界？」。
你一句「生舊叉燒好過生你！」我回敬一句「你做乜要帶我嚟呢個世界？」大家都被對方的行為欺騙了，以為對方的一些行為是惡意的行為，說了這些重話，爽了，但親情逝如流水，各自為了無知而付出了代價。
日常生活中，政治是一門極為複雜的學間，所謂「智慧出，有大偽」，一些言語魔幻師愛用的一些大概念如「正義」、「公平」、「權利」等等來欺世盜名，舉大義而謀私利，更有人不求私利，只求一爽，不計代價。其實要明白這些大概念是需要花上一定的時間學習才能可以，真正上過課的人反而知道自己的無知，不敢輕用，更不敢輕信，沒有相當知識的人就容易陷入迷障。
幻術師拋一塊手巾，變成了鴿子，人人都知是掩眼法；言語魔幻師拋出一句「為權利」，千萬人跟隨獻身，又有多少人知道事情的真相？
知道自己無知的人或會「古今多少事，都付笑談中。」不單止不需要付出代價，還能引「襯事」為笑談之資。
細讀三藏就知道禪修實在是一門大學問，但實際上又有多少人願意付出足夠的時間去探索和了解？
我們節省了探索真理的時間和工夫，等於培育了愚痴，將來可能會遇上了有心以宗教行騙的人（māyāvī），或者更多時候會自己會陷入迷惑，需要付出更大的代價時，我們就會知道真理幾錢斤了。
重視智慧的佛陀，又怎會是言語魔幻師呢？
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
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