NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
在業力運作的同時，堅執己見，不發現、不改進無明的人，以自我為中心與業產生連結，很容易與人對立，常常以過失為食，增養我慢和邪見，扭曲了的感知難以如實知見，脫離現實，找不到與人共存之道，當他們遇上人世中的各種不完美，對現況總是諸多不滿，總是找些人、事、概念來反對，他們喜歡制人，討厭被制於人，當他們不吐不快，拔力而起，將心付諸行動時，會帶來甚麼後果？是正面的還是負面的多？當我們去除了邪見和慢心，隨順業的運作來待人處事，結果會不會有所不同？
網絡虛擬世界的特性成為現今世界重要的緣法，其中一個是社交的區間化，有弱點的人更容易堅執己見和弱點，可以完全無視持反對意見者，無論是長者還是松餅君，都可以輕易找到共鳴者，讓他們可以不需要發現和改進弱點，也能抱團取暖，找到存在感，然而網絡世界的交往是虛幻的，造成網友之間可以因為一言不合，以公道的名義而和對方撕裂，馬上絕交或unfriend ，這樣，人與人之間的意見不合，大家都不需要像舊日小村大家庭的日子，自制忍耐，聆聽溝通，平心靜氣，克服各自的脾氣和固執去解決問題，仍然可以繼續存在，人們久而久之，在現實生活中也以同樣的態度處世，也是一言不合，輕易撕裂數十年的交情，家人之間也一樣，也是一言不合，先黑面相對，再附以冷言冷語，人人如此，造成社會廣泛的撕裂現象，於是無論是政治上、家庭上，各走極端，互不相應，同一處境，各有各說，完全忽視對方的立場的感受，這樣，家庭和社會都會碎片化，一旦遇上天災人禍，只能依外在律法行事，無力抵抗。
假如意識永遠只停留在存在的表象，隨意視一些緣法為因，以單一因來界定複雜的現實，存在就會區間化我們的意識，從而撕裂人與人、人本身的關係，將人視為非人，在眾多不善緣法下，無明更易滋長，人變得更容易執取。
政客無力也無心去解決各種複雜的社會問題，他們只需要依賴世間表象和缺憾，不停指責，透過無孔不入的網絡，不停引火燒向某一特定對象，鼓吹仇恨：「都是某國的錯。」「都那一小撮人的錯。」「社會這麼多的問題，都是因為沒有 XXX。」在興奮與無明當中，大家互相撕裂，鬥過不亦樂乎，都忘記了真實存在的問題，直至大災難和人間悲劇發生了，在稍為喘息一會、消停一會後，馬上又會繼續這責怪的戲碼。
在個人層面，輕易地撕裂關係造成自我中心的意識，堅執己見，不能包容甚至溝通，人大部份時候的自我依賴與他人之間的關係來界定，如父子、母子、上司下屬、朋友等等，輕易撕裂的後果造成人們相互孤立，容易走向極端，也造成越來越嚴重的精神問題。
於是，在人來人往的大街上，在寥寥幾人的家內，是一個個互不交集的撕裂小世界，只有在特定的時刻，如酒宴、茶聚、過節、球賽，人們才能融洽於同一個世界，短暫體驗融和的喜悅後，重回撕裂，然而，現在網絡和手機的出現讓這種短暫慢慢也變成了絕唱，人們慢慢習慣處於孤島式撕裂的存在，對於不同己者，一是隱忍，一是爆發，溝通和共存漸漸成為絕唱。
其實，只需多一點的自制，多一點的體諒，多一點的容忍，多一點的溝通，讓心深入存在的本質，由撕裂走向融和，就可以避免很多的悲劇，可以得到成長的機會。
能否善巧地與缺憾、過失共存，決定了人能否找到幸福和智慧，不能打破無明，就會看不到、不承認、不面對自己和他人的不完美，我們就不懂得怎樣改善和提升，永遠停心於表象，我們所有經歷，所有認識的人，其實都提供著無數的學習機會去明白本質，然而很多人會浪費這些寶貴的機會，例如，甲看不到乙喝了毒酒快要死亡，因而責備和數落乙；列車上的長者只需稍為觀察，可以輕易看到剛墮胎的年輕女士身體是虛弱，但他不承認，以各種大道理去教訓她，他們都浪費了關心和救人的機會，同時也浪費了發現自己弱點和提升能力的機會。
能夠自制，克服弱點，提升自己的人，很容易看到本質，分辨因和緣，甚至能感知到業的運作，因而找到和別人共存之道，更重要的是找到和自己生命的融和之道。
你被一個人無端打了一拳，你對那人生起嗔心，甚至想拔刀而起，以牙還牙，爭取公道，你質問那人打你的原因，他回答說：「我也不知道，可能因為你樣衰，看見你就無明火起， 腦中一片空白，就揮拳打你，之後感到極是暢快。」
你再看清楚一點，原來那個人是一個機械人，他的意識和行為只是電子元件上的軟件運作的結果，這時，你的憤怒會有甚麼改變嗎？如果你看到了他是機械人，並了解他剛才的行為是由軟件控制的，你對他的憤怒很可能會減少，可能會轉移，甚至會消失。這代表了你是如實知見的，你看到和理解了機械人的本質，而在整個思考和觀察的過程中，你的自我、邪見、慢心和嗔等不善心並沒有連結，因而你理解了實相，同時也化解了恨意。
現象的本質就是當人處於無明當中，不善心運作時，尤如進入了自動導航的機械人狀態，如果關愛座上的年輕女仕看到了這個本質，將惡罵她的長者視為機械人，她的情緒還會崩潰嗎？
再更進一步設想，你突然意識到原來你的反應不是來自於你，而同樣是來自於軟件，你正處於一個虛擬世界中的角色扮演遊戲中，你將自我和在意識中出現的感覺和概念抽離，不再視這個概念和感受是自己，尤如正在觀看一套非常沉悶的電影，你應如何反應？
一個被無知埋沒的人，例如一個原始人或小動物，他是看不到或理解不到機械人狀態的，他成為機械人也不自知，他會將那一拳視為對方有意為之的結果，所以才會有不善的反應。一個突破無明的人，不單只看到對方是機械人，同時更會看到自己也是身處於虛擬世界中，都是同樣受到軟件的影響。
蛇有蛇道，鼠有鼠路，即使同一條路，各人有各人的走法，以善心走和不善心走是大有不同的，堅強的人不畏障礙，視為磨勵的機會，不磨勵、不超越，則能力不顯，智慧不彰，同樣的障礙和苦，懦弱者視為懲罰，可避則避，可免則免，不能避免的，就嘗試求助於外，改變外境，所謂同枱吃飯，各自修行，即使一起修行，不同人的感知到的方式會有所不同，強者有強者之心，所得到的體驗也不會不同。
阿闍世王感到被忽視、威脅，他的處理方式不是去除內心的弱點，找出無明，以善心代替，他是那種被無明控制了的人，他的反應是不善的；而撕裂頻婆娑王，背叛了他，他的做法不是求助於外境，而是積極藉此修行去除內心的弱點，找出無明，突破無明，他不單止看到兒子被業力控制，也看到了自己也是被業力控制的，在覺醒的心照耀下，他得到超脫的機會。
松餅君同樣地遇上了麻木不仁的人所說的麻木不仁的話，深陷偏見的人所說偏見的話，冷漠無情的人的冷漠表情，這是他們獲取快感的方式，這也是第一層的傷害，她只要看得通透些，就可以走過這一種的傷害，她需要正知正念於業的運作，深入本質，明白所有人被業所縛，都是業是自行者、人是業的承繼者、被業束縛、以業為歸依，尤如機械人被軟件所縛，遇上了麻木不仁的人，如果自己的業成熟了，那麼麻木不仁的話才是公道，對深陷偏見的人來說，他們的偏見才是公道，對冷漠無情的人來說，冷漠表情才是最正確的表情，對感覺錯置的人，他們對你的善意和正見生起憤怒，對你的愚痴生起認同和喜悅才是最公道的；而當下和將來等待他們的環境，就是他們當下的心境，她不會去想改變他們，更不會想去令他人內咎知錯而獲得滿足感，簡單來說，不以他人過為食。
她過度防禦了自我，不容許自己被質疑，看不清本質，當被質疑是裝病圈錢，她不肯放手，堅持不懈地解釋過又被拒絕後，這是第二層的傷害，源自於過度防護自我，也源自於追求完美的陷阱，這是一種自我的撕裂；她被網暴，也試以暴易暴，而且成功了，這是與人撕裂；但撕裂的人繼續挑毛病，他們還是找到了新的骨頭繼續挑，直至她逝世了，他們仍然可以歡呼，不善的人仍然是不仁、充滿偏見，冷漠和愚痴，這是就他們的業，業是自行運作的，個人是身不由己的，但這只是他們的業，還不是松餅君的業，她可以選擇去注意其他正面的人，或者注意家人，或者和頻婆娑羅王一樣注意開發善心的素質，她不會浪費時間去向他們爭取公道，直至松餅君選擇走上了不善道，網暴就成了人家的共業，這一次，她是受害者。她想從對方找到自己的價值，但又撕裂對方，這種矛盾的角力，能有機會成功嗎？
如果她覺悟了，也能像頻婆娑羅王一樣，在困境中找到超脫的機會。
當撕裂成為習慣，甚至成為本能，無明得以鞏固，人將不自覺地以各種正道的名義繼續撕裂，拒絕看清自己和他人的無明和苦，在家與家人撕裂，在外與外人撕裂，為了撕裂，他們會假裝和一些暫時融和共處，直至一天也會撕裂曾經的同道者，他看不到這些所謂的正道都是虛擬的概念而己，直至徹底地與自我撕裂，永造沉淪。
內心不平靜，邪見的連結常常作用，總是感到被針對，被威脅，結果這種逆反者總是嘗試改造命運，結果往往是反其道而行，演成悲劇。她會總是感覺有所欠缺，不是對不起別人，就是別人對自己不起，潛意識為了平衡，想像出了一個個的公道以防禦自我，並向外尋求公道，例如，自己不甘於做一個平凡的人，響往高消費的生活，於是加入炫富的群組，以低價的方式去體會高消費的生活；在生活中遇不上肝膽相照的好朋友，這本是很平常的事，沒有人應該為此感到羞恥，但在潛意識作用下，總是認為世上應該有人對自己可以無條件付出的，特別是危難時，於是特別關注名人之間「肝膽相照」的新聞，遇不上就會對沒有保持長期關係的人加以批評，例如在不知底細下批評某名人自己發達了，卻不關照以前的好朋友等等；自己的生活充滿欺壓、背叛、蒙騙，就特別關注名人圈中有關背叛、離婚、恩將仇報的新聞，一有機會，積極發泄；松餅君某個程度上也是想運用網上的圈子來平衡自己得病的焦慮，以「保持正常生活」來平衡病情對生活沖擊的不憤。
在業力的束縛下，她的心停留在表象的層次，勤用尺來度物，而不是以心去看其本質，結果是勤奮地用來度錯誤的東西。
如果她不用錯誤的尺，或者改用本質層次的業論來看世情，可能會有好的效果，甚至，如果她和佛陀一樣，完全不度則更好，這一切的能力，都須建立在自律的基礎上。
然而，有些是非，用甚麼尺來度都度不出解答，只能透過包容，甚至遺忘所有尺度，這也需要自律。
孩子回家亂放鞋襪，父母心中出現「整齊」、「責任」的尺，口中欲加以責罵前，將這尺放下，不指責，不解釋，不感到不尊重，只是微笑打個招呼，讓孩子感到溫暖和關注，在孩子不注意時，將鞋襪放好，因為不去度人，孩子在善心當中，終會注意到自己為家人添了麻煩，會自動自覺放好，如果不放好，整理的時間也會遠遠比吵架的時間短，同時，不指責也會制約了自己的控制欲，操控欲。
但當孩子還是亂放，他們感到控制不了時，就會憤怒地指責，當父母的心滯留在了表象，他們看不到業力的本質，可能將相連關係(身心狀態，如意願)當成因果關係(業、習慣)：「孩子回家亂放鞋襪是為了蔑視我，忽視我，激起我的怒火，報復我。」而進一步衍生出惡行必由惡人而作，惡人必須被懲罰的知見。
增加了智慧明解，終會找到方法來好好的相處，原因是他們找到了本質，他們可以看到的是另一個事實：「孩子回家亂放鞋襪，我憤怒了，而我的憤怒是自動生起的，沒有經過思考，結果讓讓我們分裂。」這兩個現象只是相連關係，而不是因果關係，我的憤怒不是被孩子亂放鞋襪激發的，而是其他原因，不一定是因為他們是惡人，我也不一定要懲罰。至於是甚麼原因，就需要持戒、正念、正知、耐心和精進來觀察了，當知慧運作時，怒火也會消失踪。
當人能善巧地超越弱點，和自己相處，心常平靜自得，根本不在意外境的高下勝劣，因為這都是業力的虛拟出來的，平靜的人沒有需要以向外尋求公道的方式滿足來自潛意識的渴求，他們遇上了一些事情，由於敵視界限沒有作用，不會自動就將這些事解釋為「不公道」、「不公平」。
他們除了平靜外，或者也會有無咎之喜，重新和生活融和，接納世間的人，尤如父母接納不完美的孩子，從而得到了滿足感。
撕裂的心構成撕裂的存在，松餅君和部份網友不和，嘗試以導致不和的方法去和網友和解，她和自己的身體不合，不願意坦然面對現實，如果她的心是明智的，或者可以正視自己身體狀態不斷惡化的事實，而不是嘗試努力地去過正常人的生活，忽視自己衰弱而強行去正常生活會令身體負擔急增，做一個完美的病人，令情緒惡化，對身心是無益的，這是她忽視了物理層次的律則所帶來的惡果；其次，網絡的本質是人在匿名的狀態容易失去自律，尤如一個醉酒之人，容易「口直心快」，網絡世界的無節制可以漸漸演變成現在世界的無節制，在平常的生活也會以暴力為正常的預設。可以說在網上流連，被網暴必然的，同時也不需要刻意常常要在網絡世間去過度地自我防護，忽視了這個事實，她嘗試在網絡中尋溫度，找尋完美的觀眾，過份關注了負面的入，甚至嘗試改變他們，這是她忽視了人際關係中律則所招來的惡果；最後，她以不善心去經驗不善業報，會加強了不善業，這是她忽視了善心的法則力量所致。
有時生活是很暢快的，但有時緣起世間的不如意、不圓滿和失控會找上了門，法爾如是，如果不肯放下防人之心和敵視界限，便會過度設限，將表象視為本質，相連視為因果，尤如天天打傘，雖然雨天可以防雨，晴天可以障日，陰天可以擋風，但我們同時也永遠失去了視野，看不到藍天，未悟前的阿闍世王，被誤解而心生不憤的松餅君都是因無明而過度防禦，而生起了敵意，如果她可以像佛陀一樣，在天人噴子還未說話已經看到了他們的批評，可能面對冷言冷語時也能平靜對待。
『清代名臣曾國藩在長沙岳麓書院讀書時，曾與人同住一間寢室。
寢室內的書桌距離窗口好幾尺遠，為了方便讀書，曾國藩便將書桌移動到窗前。室友見後大為惱火，說：“你的書桌放在窗口，把我案頭的光線全給擋住了！
曾國藩聽後沒跟他計較，反而和氣地問他：“我的書桌應該放到哪裏呢?”
室友指著床邊：“就放在那兒吧。”曾國藩笑一笑，按照他的意見放了。
到了晚上曾國藩用功讀書，這位室友又說：“白天不念書，夜深了卻來打擾人嗎？”曾國藩便改朗讀為默讀。
不久，曾國藩考中了舉人。室友聽說後更是嫉妒，說：“這張桌案的風水本該是我的，卻叫你給奪去了！”
同窗都覺得這人無理取鬧，替曾國藩抱不平。曾國藩壓根沒往心裏去，像是沒聽到一般。後來，他在日記中提到這件事，只在結尾處寫道：“唯有保持心境的平和，修身養性，才可成就大事。”』
來源：網絡文章
室友應試精神比較緊張，焦慮難安，輕微的環境變動都容易挑動情緒，他有外向型敵視界限，容易視外境為威脅來源，所以會真切地感知到書桌的光線被擋住了，被打擾了，被佔了便宜，並且每一樣都視為因果關係(如書桌位置導致位考試失敗)：「他搬動桌椅是為了令我失敗。」因而陷入不善心和無明當中，心中總是想著失敗，看山不是山，而是山導致他考試失敗，看水不是水，水也導致他失敗，萬水千山都是絕路，尤如破碎的鏡子，反映出破碎的世界，這便是他的道。他遇上了曾國藩搬桌，不自覺地挑起了毛病，試圖以操控他人的行為來平衡焦慮，因此將曾國藩指來指去，而敵視界限更令他難以接受別人的缺失，相似的是內在敵視界限會令人難以接受自己的缺失。
一般人被屈、被無理取鬧時反應至少是據理力爭，甚至暴力相向，取回公道，如果曾國藩的修養差一些，他同樣有考試壓力，很可能便會據「理」力爭，和室友爭吵起來，互相撕裂。曾國藩是儒家，著重修養和培育美德，以自律聞名，所以很容易以美德相處，解決了問題。
當他們都感到了考科舉的壓力，室友的處理方式不是去除內心的弱點，找出無明，以善心代替，而是將負面的心境向外投射，他感知到的世間都是充滿缺憾的，他透過不停地冷嘲熱諷來平衡內心的焦慮；曾國藩的做法不是求助於外境，而是積極藉此修養，培育安忍平和的能力，去除內心的弱點，找出無明。
我們假想他是一個佛弟子，起了嗔心，正想口出惡言時，他發現自己有了以下四個邪見之一，每一個都和虛假的因果關係有關：
「他是故意為難我，令我痛苦的。可能有人故安排他做我的室友。」邪見是他作。
「我的運氣真差，剛好背痛又遇上這種人。」邪見是自他作。
「我是一個讀聖賢書的人，有很好的修養和成績，我應該被尊重，他怎麼可以這樣對我？」邪見是自作。
「世道無常，竟然讓我遇上這種人。」邪見是無因論。
「與其絕交撕裂，不如共同成長。」他發現了自己因軟弱而導致的憤怒，代表他有了正念，由於他已經受持了五戒十善戒德，他以不惡口、不嗔戒來自制，他再以正知分析自己的邪見，根據業論，他明白了：這個怨憎會是業的安排，是不完美的，是有缺憾的，而且人各有各的道，有人走的是地獄道，有人走的是天道，我應該都要接受，這個業是他倆同共所擁有的，他的嗔心和不平被業所束縛，但同時也是業所給予的保護，讓他能轉化、超越，克刻弱點，成就堅強的心志，如是，他捨斷了上面四個邪見，不視室友或自己是惡人(惡行≠惡人)，以耐心來應對室友的弱點，曾國藩就像這樣慢慢養成了良好的習慣(精進)，視這種人是訓練和提升修養的機會。
人一生的命運由業所推動，人大都是不由自主的，但其箇中的禍福卻可以從心態中略知一二，曾國藩走的是名臣之路，但他本人在中年前卻是個著名的刺頭，是一個典型的逆反者，上至皇帝，下至同僚全都得罪了，整個統治上層竟然找不到一個朋友，可謂是奇葩一個，但他的道仍將是成為挽救國家於危難，然後又可以全身而退的名臣，全靠他有一個關鍵的好習慣：自省；大約二、三十年後，他將歷經一個接一個的考驗和生死搏鬥，其中有次走到絕境，為免落入敵手，按清軍慣例，他身為主將幾乎要自殺成仁，他的道既需要才幹，也需要胸懷，智商和情商都要很高，這次，和他擦身而過的室友成為他走向成功的「老師」，從曾國藩的角度來看，來自同室訓練只是用來提高他的情商，讓他擺脫撕裂的本能，讓他看到更深更明，而不是來懲罰，他的心因而變得平和，超越了很多的精神弱點，如討厭被屈等等，但他作為一個刺頭，還是擁多眾多的弱點，又再過經了整整三十年的提升，才成功和自己的業融和，終於成為清代安邦定國的名臣；而他的室友，則從小就受固於弱點當中，不能成長，斤斤計較，鬱鬱不歡，即使有幸遇上了曾國藩，也因自己的精神問題而和一個大人物結怨收場，浪費了光明前程。
曾國藩這一次並沒有和同室撕裂，他沒有要求換房，也沒有要求同室改變，也沒有強忍，反而隨順同室，以接納各自存在的方式融和在一起，因為他是自律的，反思的，是明智的，他的心是融和而有力的，沒有需要以撕裂這種低效的方式處理，由於他的心沒有撕裂，反而透過修養超越了弱點，改變了意識，結果同室也變得容易融洽相處。
如果松餅君自知有無明，因而持戒、自律去節制無明，受持不惡口、不兩舌、不綺語和不妄語戒，善巧於審察自己，她很快會內省到自己的無明和依存，不會對被人誤解的事感到憤憤不平，嘗試解釋，證明對方有錯，她反思後會如覺知自己並沒有有犯戒，心中自然會生起無咎之喜；如果自己有犯戒，惡語了，她會馬上懺罪，善心生起後將來避免再犯戒，就不會出現後來「人肉」批評者的事，稍後也會生起無咎之喜；到重要的是，如果是對方的過錯，她很快會明白這是業的結果，是公道的，自己當下仍然是善心的，可麼也會生起無咎之喜。
自律可以幫助松餅君去反思、辨別想得到這群人的認同的表象和本質，她會發現這些認同只是相關的，不是因果性，業才是主角，是因，其餘的人都是配角，因而對批評者憤怒不是必要的，她找出自己的弱點，反省這些人的認同真的是她需要的嗎？都已經了這麼多人去認同、支持和鼓勵她了，何必強迫自己做一個「完美」的癌症鬥士呢？為甚麼不能接受一個實相，當下善的行為，不一定馬上就會有善的報？為甚麼不能接受另一個實相：別人不認同自己是別人應有的人權，為何她必須要說服對方去認同自己呢？透過自律，她自問：別人不認同自己，沒有犯戒？沒有的話，那麼就是無咎的，生活重新融和，他們的認同就不是必要的了，撕裂也是不必要的，人既然是不完美的，追求完美本身就是一個陷阱。
她若明白，扭曲者由心處撕裂，再撕裂他人，只會要求改變外境隨順自己的無明，人人都是這樣的話，結果整個家庭、社會變碎片化，那麼她就容易超越。
佛陀說服不了天人噴子，他並沒有感到撕裂，所以並沒有和他們爭吵，指責他們，改變他們，撕裂他們，他的心是明智的、平靜的，融和的，他完全依緣起法而行，對方的存在是自己業整體的一部份，他完全接受了對方在自己的存在；松餅君也說服不了那些網友，也可以學習佛陀，以自律去開發明智，她同樣也可以完全接受了對方在自己的存在中，這樣其實是完全接受自己的存在，明智地走完最後一程，好像頻婆娑羅王一樣。
人的一生與萬千眾生擦身而過，緣聚緣散自有時，不必刻意也會成，每一次的相聚和離別，造就一個個的自我，在每一次的相遇和分離中，如果明增長了，自我將被看穿，弱點可被超越，苦也得以減少，這是才我們真正的福氣，如果無明增長了，這是詛咒；所以我們應該要成長，去克服自己的無明，開發「明」，開展各種善心的潛態，以明白真正的公道在於每個人的業和業報，人的業是善的，無論如何也不會被傷害，人的業的惡的，無論如何也逃不了第一層的傷害；無論是身語意的行為，都是緣起的，必然帶有業果的，追求表面互相的認同不是必須的，同樣，撕裂也不是必須的，自己的心能確認業的運作，公道就在其中；而看不到緣起的人們，沒有如實知見，容易以概念歸因來代替緣起，例如，對方是冷血的，這才是苦的根源，或者以過度防禦來創造被保護的假像。
更重要的是，撕裂的心是痛苦的心，是無明的心，源自於自我中心的意識，是引向苦道的心，是將自己放置在危險境地的心。無明深重的逆反者，他們的撕裂是被動的、無助的、無明的，他們總是要和某些人某些物撕裂，直至一天他們的心不再撕裂，才能停止對外境的撕裂，重新與生活融合，這時，眼中的世界不再有缺憾，他們才能安心於當下。
突破存在的撕裂只能靠智慧去看清本質：緣起的世間既然是枷鎖，自然不可能盡如人意，人有惡業，自然遇上很多不幸的事，是業整體的必然部份，我們看不到人們當初的惡行，只看到當下的惡報，才會有不公道的感知，這也是無明的作用，看透了本質，我們可以看到存在是公道的，我們也是這業的一部份，我們不需要去尋求公道，只需在意善與不善，但這種公道只有內心清明強大的人才有能力看得到，因為他們有能力去開展如實知見，直達本質，軟弱的人尤如他動力的帆船，需要從環境借力，所以容易迷惘，為境所縛，被迫在外境中尋找公道，他們找到的只是撕裂的存在，因而是撕裂的公還，是引苦治苦之道；內心堅定不動的人尤如自動力的郵輪，不需要從外借力，在善心中找到真正的公道，在沒有撕裂的人生當中，融和的心靈帶來超越的動力。
走到了人生盡頭，頻婆娑羅王帶著明離開了，走向走更光明存在；如果松餅君帶著無明踏出她最後一步，她的前途又會是怎樣的？
只有撕裂人才急需世間的弱點和界暗，心堅如金剛的人，如實知見世間每一處的不完美，藉以破盡每一分的無明，他們喜歡自制而不制人，他們自律明智，直達本質，定能看清楚實相，不再被存在所撕裂。
業為因，一切都是自作自受，讚賞如是，惡罵也如是，是我們自己業整體的一部份，終有一天，沒有了任何弱點的你也會厭倦了存在這個不好玩的虛擬遊戲，你不會被當中的人物激怒，正如你不會視自己的影子為敵手，更不會期望人們的認同，也不會抗拒他們的責難，正如你不會期望或抗拒來自影子的一切，影子只是你存在遊戲的一部份，是整體的一部份，你的正確反應是：「系統，關機。」
停止撕裂，讓心融和，讓一切存在繼續存在，你的存在再也不需要世間的軟弱來支撐，最後，一切都將融和在緣起最終極的實相中；這一切都從懺罪中的自省、自律開始。
這時，你還會花時間和虛拟世界中的軟件撕裂和爭辯是非嗎？這也是佛陀的一般時候的反應：沉默，其實就是佛陀在說：「系統，關機。」
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
