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| 艱苦攀登，悟在一刹 |
生活是痛苦的，同時也是快樂的，是沉淪的，也可以是超越的。
生活是醜陋的，也可是美好的，為何有些人總是看到醜陋的一面，是生活太醜陋，還是人誤會了生活？
智者是「善思惟者，善言說者和善行為者」，他們總是從美好的角度經驗世界，所以常常經驗到美好的一面，不是因為生活中沒有醜陋，而是因為他們懂得怎樣以美好的名色法，去看值得看的。
對於修行人來說，有時有些旅程是我們本不該踏上的，有些人是本不該結伴的，但既然已經來了，為何不向美好的路段來走，而要總是要走向黑暗和悲傷？
這段旅程中，在尋和伺引領下，有些人不懂，總是往陰暗面去看，結果也走進了陰暗，佛陀稱他們是愚人，或虛人，『他悲傷、疲累、悲泣、搥胸號哭，迷亂』，是典型的失控狀態，他們的尋和伺，總是想著不好的人和事，想著別人會針對自己，發現自己無能為力之處(『凡人們討論相關與有關的談論者，那些法就存在於我之中，在那些法中我被看見』)。其實，正如我們很少會很認真去認識和了解另一個人一樣，別人也會懶得認真去看我們，愚人這是尋伺得太多了。
這是惡作，而不是善心的慚愧。
有時，愚人會想像一些不好的事會發生在自己身上，例如被政府處罰(『如果國王知道我，國王捕捉我後，會處以種種刑罰：會以鞭打、……（中略）活著令刺入，以刀劍砍頭』)，愚人會常常尋伺自己會患上一些甚麼病，遇上甚麼惡運等，結果有時即使遇上了好事，也會因恐懼而容易放棄。
這也是惡作。
又或者，經常處於惡作、恐懼和怨恨之中，遇上一些事時，必定沒有辦法可以渡過困難，因而憂慮重重(『我沒作好的，我沒作善的，我沒作恐怖的救護，我作惡的，我作兇暴的，我作罪過，先生！那些沒做好的、沒做善的、沒做恐怖的救護、做惡的、做兇暴的、做罪過者的趣處，死後我將走到那趣處。』)
誰在過去沒有犯過錯？只有愚人活在過去的追悔，未來的憂慮當中，重複著無益的思想。
有些人，佛陀稱為智者的，『他不悲傷、不疲累、不悲泣、不搥胸號哭，不迷亂』，他們的尋和伺，總是想著好的人和事，不會想著別人會針對自己，相信別人和自己和洽相處，甚至，當別人惡言相向時，也不會想像是自己的因題，正如出門遇風雨，不會想著是針對自己一樣(『凡人們討論相關與有關的談論者，那些法[不?]存在於我之中，在那些法中我[沒?]被看見』)。
未解脫的智者，一樣會想像一下將來，但他們不會去想像一些不好的事會發生在自己身上，他們總是相信自己能夠安然渡過各種考驗(『因為像這樣的惡業，國王捕捉盜賊、罪犯後，會以鞭打、以棒打、以手杖打，會切斷手、腳、手與腳、耳、鼻、耳與鼻，會處以酸粥鍋刑、貝禿刑、羅侯口刑….，以刀劍砍頭，那些法不存在於我之中，在那些法中我沒被看見。』)。
即使是智者，只要不是阿羅漢，也不可能不犯錯，但智者具足慚，總想著自己善的一面，有潛力向上的一面，具足愧，總想著別人善的一面，因而不會惡作。
智者被醫生告知患上了某病，也不會擔心，不會讓負面的事影響了自己的生活；智者更不會讓自己處在惡作後悔和怨恨之中，他們總是緊記自己的善事，自己的好，自己總是能夠克服困難的，遇上一些事時，必定可以渡過困難，即使有時解決不了困難(『我沒做惡的，我沒做兇暴的，我沒做罪過，我做好的，我做善的，我做恐怖的救護，先生！那些沒做惡的、沒做兇暴的、沒做罪過、做好的、做善的、做恐怖的救護者的趣處，死後我將走到那趣處。』)
「生活中，不是所有困難都是可以解決的，但我們一定可以安然渡過所有的困難。」這是智者的心聲，還是愚者的夢囈？
分別是，有些困難我們渡過時，順帶解決了，例如工作上的一些問題，有些困難渡過了，但解決不了，例如身體病了，這次平安地渡過了，將來仍然有可能再遇上。
智給我們解決問題的能力，慧讓我們輕鬆、自在地「渡」過困難。
遇上困難，有時讓人非常緊張起，如果再加上自覺自己的無可奈何，有時會甚至會沮喪和憤怒。
有智有慧者首在著眼於「渡」，其次才是「解」，而解不到也不要緊，因而心安，如風過大石，不留痕跡。
「渡」依的是自動力，「解」是他動力。
愚者不重「渡」，而著眼於「留」，進一步而重於「解」，因而心不安，如猴子進山，留巒不去。
有一天，愚人和智者都作了個相似的夢，內容大致是和別人爭論，自己明明是對的，但對方卻不承認自己是對的，智者和愚人都在夢中激烈爭辯，這時，赫然夢醒。
愚人仍然念念不忘，憤憤不平，想著對方的不是，想著怎樣可以說服對方，甚至想起日常生活的一些相關的往事。
且將夢鄉作家鄉，逢人都想續舊緣。
智者啞然一笑，生起慚愧心，知道自己慧根不足，在夢中迷失了。
人活得越長，眼界越廣濶，總有一天會自問：「怎樣的世界才是『正常』的？『合理』的？」
魚游於水，人行於路，是魚正常，還是人正常？
又有人疑惑：「問世間，情是何物，直教生死相許。」
直教生死相許的情，是無邊的思念，或者：情是無止盡的尋伺，大多數是不善的，是無止盡的動盪，無止盡的向外尋尋覓覓，是煩惱的根源，對於世間大部份的人來說，因其無盡，自我也無盡，故而浪漫。
如果情中沒有帶「自我」的尋伺，也就浪漫不起來了，當帶慧根的尋伺開始作用時，情絲也就斷了。
當我們建構各種的常相時，也同時在建構的對另外三個相的尋和伺，我們好比正在推積一座座的大山，慢慢地，在強烈的尋和伺影響下，我們看到的只是面前堆積的大山，障礙著我們的前進，更讓我們看不到遠方的風景了，正如，「公主我」這座大山，令少女跨不過面前的難堪；「餐廳我」這座大山，令爸爸看不到近在咫尺的家人。
路遇千重山，你心又怎安？
只有智者，而且是帶慧根的智者，才能看見，所謂的大山，只是自己的尋伺的外投，是各種自我而己。
證道還是將軍時，領軍征戰四方，無往而不利，有著「我看見，我戰，我征服」的豪氣，無往而不利令他有了幻像，以為有意志，就能解決一切的問題。
這是他的大山，當他的右臂斷時，他的路也被這座擋住了，他發現，其實他和所有被征服者一樣，同樣是脆弱的，他也有無可奈何的時候，即使有百萬大軍也沒有用。
他遇上了無計可施的困難，他這時還不懂，困難是用來渡的，不是用來解的，因而為自己的「無能」而自責。
他的潛意識回答：「要是我的右臂可以回復就好了。」或者：「要是我能睡上一安樂的覺就好了。」
他的答案，也是心不能安的根源，因為他掙扎於解難，同時，也令他痛苦，因為他的「征戰我」失去了另一端的繩頭。
於是，他出家，繼續為他的「征戰我」找繩頭，編織著他的夢，這次，他以言為武器，再次成功地找到了另一處繩頭，他成了一位明星法師，又再次成功「征服」了大眾，但他的痛，他因殺業而生的愧疚，卻沒有減少，他的尋伺從不曾安止過，不曾內轉過，他的成就都是外動力的，與他的痛是不相干的，因他隱隱約約地知道，當生命再次失控，他仍然是這般的脆弱。
「我未曾見過有任何色塵，可以在變易中不為人帶來痛苦，」佛陀如是說。
簡單來說，將寄「我」於任何色塵，任何的狀態，任何的念想，任何的尋伺，任何的信眾和被征服的人，都是不安的根源。
證道將自我寄於他的右臂，因而右臂代表了他的「征戰我」，故而不安。
即使是痛，他也不捨得放下這個「征戰我」，連帶「征戰我」所帶來的愧疚。
甚麼是自我？自我的感覺是怎樣的？
自我的感覺，可以分成兩層，其中一層最直接的是就是身體我，其次就是意識我。
我們對身體的概念往往是相對固定的，例如我必須有健全的四肢，雙目，雙耳；另外，又往往和我們日常的生活方式有關：我的身體必須保持在同一狀態，讓我可以某種方式生活，例如，我必須能每天都跑步十公里，我每晚都要追連續劇至少四小時，我每天都要和朋友一支烈酒等等，甚至，我必須身體健康，才可以修行，而我們想像的所謂「健康」，就是自己身體最好，大約二十五歲左右時候的狀態，其餘的人生九十九態，都是不健康的。
如果你遇上了一些身體必然會出現的狀態，於是就想著自己不如人，自己身體很差，甚麼都做不了，自己必然會惡運處罰，自己必然不能安然渡過，那麼，你是愚者，還是智者？
將軍需要被征服者，因而征戰四方，證道需要信眾，因而到處弘法，這兩種意識的自我，名相不同而內涵相若，都依靠他動力，因而脆弱，他從來不能安心獨處，在動盪中，慧根日薄。
證道和祖師看的都是雪，證道看到是雪是固定的，從天到蓮池，只能是定於一相的，雪從天來，溶入池中，方生方滅，因而動心，反映到他的身體，只能是完整的，才能是好的，他的人生，需要信眾才有價值，所以，他看不到本質，他的尋和伺不是以慧為根的，他的心是脆弱的。
水中撈月空自傷，流光不住嘆奈何。
祖師眼中，所謂的雪只是表象，是在某些條件上出現特定形態，表面是雪，其實有的只是雪的概念和某些物理現象互相緣起的果而己，雪的實相是水的不同相形態而己，所以，在天不是雪，到池裏的也不是雪，遇程中，沒有一個具常相的狀態，一切在變化中。
祖師的名色法，看雪看到無來無去，雪沒有來，也沒有去，其心不動，故而心安。
有右臂的將軍，殺人無數，走向地獄之道。
斷了臂的證道，步向解脫，哪一個才是證道？
當他明白，概念只是概念，所謂的征服，所謂的完整身軀，所謂的信眾，都是池中泡沫，是虛假的概念，用來滿足虛假的自我而己，連他本人的一切都只是名色法而己，如雪一樣，都在變化之中，沒有一刻的常態可以稱為雪，一切只是尋和伺的結果，他從現象深入到了本質，他放下了控制，放下了「征服我」(意識我)和「身體我」，他超越了，不再需要征服他人，不再視雙臂的自己才是自我，放下了相關的愧疚追悔，擋在道上的大山就在剎那間崩空，他也因此不再脆弱，他的自我如雪一樣溶化於蓮池，他的痛苦也在瞬間消失了，雖然他依然只有一臂，但他成功渡過了這個困難，超越成了智者。
虛幻自我為了保存虛幻自我，虛耗了無盡的心力，即使痛也在所不計，證道在明白的剎那，對過去的自己的愚痴生起了大悲憫心，因而淚流不止。
有右臂的將軍，斷了臂的證道，迷的將軍，覺的證道，天上的雪，蓮池中的雪，都只是緣起中的幾次閃光而己，都變成蓮池中的幾道漣漪；兩人都不是證道，更不是將軍，而且根本沒有證道或者將軍，如流水中的泡沫和閃光，不可補捉，也不應補捉。
臂在，臂斷，泡沫生，泡沫滅，雪飄，雪溶，如果心不動，看到的是無來無去，表面上雖然在動，實質一切都是靜止的，心也安了。
他過去的痛，斷臂和追悔也都安止了，如雪溶於蓮池中。
他遇上的是一個不可以解決的難題，因他不可能追回自己的右臂，也不可能再為征服他人而感到高與，但他依舊安然渡過了。
他的痛，由無慧的尋伺所生，悟了後，慧根的尋伺生起，不再尋伺「征戰我」和「身體我」的繩頭，超越了，痛也立刻就無影無踪，同時，虛幻的滿足感，也消失了。
他的領悟，在色法層面，為他打通了身體各種的結，氣血重新暢通，再加上名法層面的大山崩潰，因而感到欣喜無限。
這時，他的心是善的，名色法也是善的，慧根心所才能暢順運作，他才有資格去學法，超越一個個的自我。
假如你被生活中的「困難」困住了，難住了，你再看深一些，是你因想「留」而困住了困難，還是困難困住了你？
智者由苦生慧而得渡，愚人由苦生憂而得留，各取所需。
人生如寄塵，如果你不留，困難又怎會留下陪你？你不去編織，又哪裏會有這麼多的繩頭？
在無盡的生命旅程中，你甚麼都經歷過了，多高的山都越過無數座了，為何還徘徊於眼前的小山丘？
遇到過那麼多的苦，你終於明白了嗎？
困難和人生一樣，都是用來渡的，而不是用來解的，更加不是用來留的，夢鄉雖好，終非吾家。
除了「自我」外，還有甚麼可以令你徘佪？
不要忘了，那個要一部最好的電腦他才可以有效學習小孩，他的道，是惡道，所以他是有愚人的道理，他不停建立常相，處處造山，終有一日，會令他裹足不前，沉淪於世間。
或許有時你還覺得，如果有甚麼甚麼就好了，生活可以更美好，那麼，請再看深一些，也許，你也可能會和證道一樣，找到了慧，發現令生活更美好、最直接、不費一分一毫的妙法。
不同的遭遇，構成了我們所謂的生活，分別引起了苦、樂和捨受，這些感受的作用在哪裏？意義又在哪裏？對智者和愚人，有慧和無慧的人，會有甚麼不同的意義？
