NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 面具決定經驗，喜相令人喜悅， 由此脫離實相。除掉了面具，才能經驗到存在的真正面目。 |
人間時而充滿矛盾斗爭，又時而充滿和諧歡欣。與其說是人與人之間的矛盾，不如說是見與見之間的矛盾，和諧也一樣。
大部份人的「見」決定他們的感受和思想，人活在見中，尤如套上了無形的枷鎖，沒有絲毫的自由，更沒有絲毫的覺察。
什麼是「見」？
我們將引用一些經文來探討這個現象。
在三藏中除非注明是正見，否則見與邪見同義。
《無礙道解》是這樣定義「見」的：
「Kā diṭṭhīti abhinivesaparāmāso diṭṭhi.」 （Paṭisambhidāmagga, 122）
「什麼是見？見即對曲解的執取。」
「What is view? Adherence to misapprehension is view.」
我們要留意，「見」有兩個元素，「曲解」，和對曲解的「執取」。
「Kathaṃ abhinivesaparāmāso diṭṭhi? Rūpaṃ etaṃ mama, esohamasmi, eso me attāti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. 」（122）
「對曲解的執取如何變成了見？」
「以見（執取了曲解），人們以一錯誤的方式認同、思量「色法」（或者其他四蘊）：此色屬於我，此色與我相若、比我高或比我低），此色是我。」(直譯：此色是我的，此色是我，此色是我的真我）。
How comes adherence to misapprehension is view?
With the view (adherence to misapprehension), one views materialty (and/or other four aggregates) in such a way: "Materialty is mine, Materialty is I, Materialty is my Self."
最初我們依賴各種感官來建構概念、知識和經驗，慢慢各種「見」形成了，為了效益，我們更多依賴固有的「見」來經驗世界，持續經驗見形成了執取，此後，不再直接透過感官和如實思維來經驗世界，有些見是不一確，不如實知見的，錯誤地執取了類的見就成了「見」。
一個簡單的例子是，依據經驗建立了在家中的「自我」，形成了各種的見，如兒子見，女兒見，父親見，母親見，依隨這些定見，我們可以快速互相溝通，不需要互相重新認識。
所有既設的見中都有一種見相應：自我，或者稱為「身見」。
「身見」即是我見，人會很自然地、真切地感到有一個真常自我存在於五蘊之中，當遇上了佛陀「無我」教導，他們會感到非常疑惑，如果是無我的，那麼誰在思想，誰在輪迴？
《無礙道解》列出了十六種的見，都有自我有所連結，其中那些帶有樂受、喜悅的感官經驗是樂味見。
《無礙道解》提到：
「 yaṃ rūpaṃ paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, ayaṃ rūpassa assādoti – abhinivesaparāmāso diṭṭhi. diṭṭhi na assādo, assādo na diṭṭhi. aññā diṭṭhi, añño assādo. yā ca diṭṭhi yo ca assādo – ayaṃ vuccati assādadiṭṭhi.」（128 ）
「樂和喜悅依色法而生時，此為色法的樂味，依之而並生是見。這裏，見不是樂，樂不是見，見是一個狀態，樂是另一個狀態，故此稱之為樂味見」。
當人視身體為自我，生起了樂味見並執取了這些見，就會樂於操控身體，注重美化身體，樂於健身，一切以身體為主，修行人有了這種我見，自然會認為身體是修行的基礎，是修行的前行，要身體健康，潔淨，修行才可以潔淨，相反，身體不潔淨，修行也不可能潔淨，佛經便記載了有些外道視河水為聖水，每天必須一邊念咒，一邊以河水淨化身體。
樂味見表現嬰孩自我時便有了巨嬰現象，有時一些中年人對家人時的語氣會像小孩子一般，甚至帶有點撤嬌的語氣。
一位母親生養了兒女，依眾多愉快的感官經驗建立了帶著樂的「見」，也即是各種固有的概念、記憶和觀感，到了兒女成長後，即使在母親眼中已經是中年人了，但由於心的經驗對象不是眼中的色法，而是心中各種「見」，母親感覺上兒女還是幼年時，仍然下意識地以對小孩時的語氣和小孩溝通；反之亦然，有時一些中年人對著哥哥姐姐和父母時，不自覺地會帶上了童音。
我們可以將這種特別的觀感方式理解成帶樂的見，或者是「樂味見」（assādadiṭṭhi），決定了我們經驗世間的方式，下圖中的同一位女位，不介意健身時踏板一千次，卻不願意踏上四十個階梯，因為兩種踏梯的方式背後有著兩種不同的見，前者的樂味見視踏板為愉快，後者的樂味見視電梯為愉快，兩者本質上並無矛盾：
由於所有的見都有自我有連結，我們稍後集中討論「有身見」。
見的屬性：善還是不善？
表面上見應該是中性的，實質上為什麼見必然是不善的，必然是邪的？
這和見的本質有關：見包合了曲解和執取。曲解是不如實知見，自然是不善的。
在《阿毗達摩》中，「見」作為心所被歸屬於不善心所，「見」和「邪見」是同義詞，為什麼會這樣呢？
單純的見本身或許是善的，例如：「三寶是善的」，而混合了執取的見就會將見變為不善的，比如說有了「三寶是善的」的人會蔑視其他宗教，對於凡夫來說，「見」作為心所是必然混合了執的。
依見而生活好處是有助提升效益，壞處是當我們習慣了就不再依感官、觀察來經驗世界，久而久之會變得與現實脫節，遇上苦時失去應對的能力。
比如說，對玩網絡遊戲和看短片視頻建立了「樂味見」，就會看不到箇中的苦，沉迷其中虛擬的網上角色和各種自我而不能自拔。
愚的本質
古人造字特顯了這點，「愚」字，上禺，下心。禺古字通「偶」，假人，玩偶的意思，心建基抽象、虛假的現象而凝造成各種經驗，以之為真，而且是不由自主的，人很容易變得「愚」。
半杯水可以經驗為「半滿」或「半空」，而感到「半空」會令人生起嗔心，愚人會不由自主的黏著了「半空」的概念，並以之為真、常、我。
愚人常常以出現在心中的概念為真，比如有一個愚人見到了他人裝扮覺得難看就直言對方難看，不經細想就直指對方難看，當有人說愚人沒有修養和禮貌時，愚人會堅持自己只是說出真相，其實只是愚人不由自主地以出現腦中的概念為樂味，為真，為常甚至為我，愚人難伸覺察自己的體會只是主觀的，指斥他人時執取了愉悅和優越感，也不可能看到是「見」導致自己覺得對方難看。
經典中也有相似的觀察，心依各種概念來經驗世間會停止如實知見，自然會變得愚痴了。
建基於「樂味見」各種見會生起，其中一項最常見和最具影響力的是身見（Sakkāyadiṭṭhi），是眾苦之源，輪迴的基本動力。
什麼是有身見（sakkāyadiṭṭhi，individulaity/personality view）？
sakkāya組成是「有」（santa） 和「身」（kāya），「身」意謂實體，具足了有身見會令人感到、認知到有一獨立、自足的實體或個體存在於某個現象之中，以「身體」現象為例，最多人的直覺是身體中有一個獨立自主的實體存在，有人認為此實體能擁有身體，有些直接視身體為這個實體，有些則認為實體存在於身體之中；又以「思想」為例，有人認為實體存在於思想之中，有人認為實體獨立存在並擁有思想，有人直接將思想視為實體。
除了身體外，也有人願意視感受、意志、思想、意識為這個實體，或者視感受、意志、思想、意識為這個實體的擁有者。
有什麼現象會被視為實體？本經（《根本法門經》）列出眾多的現象，由四大至五蘊都有。
人在自動化的狀態下，自然的感受是在現象中有一實體存在，並能擁有和操控各種精神和物質的現象，這是因為人們被「有身見」影響了。
相對來說，假如我們不以有身見，而以如實正知去審察五蘊，會發現五蘊當中並沒有這種實體，五蘊之外也沒有這個實體。
「見」影響人的一個經典例子
邪見具體上是怎樣運作的？
成語「鄭人買履」故事提到古代鄭國有個想要買鞋的人，他去集市前預先量好了自己腳的尺碼，但到了集市後發現忘了帶尺碼。他已經挑好了鞋子，說：「我忘記帶量好的尺碼了。」於是返回家去取尺碼。等到他返回集市的時候，集市已經散了，他最終沒有買到鞋。 有人問：「為什麼不用你的腳去試試鞋的大小呢？」他說：「我寧可相信量好的尺碼，也不相信自己的腳。」
鄭人去買鞋時根本不需要預先量尺碼，他即時試鞋不就知道了？
他所量度的尺碼成了「見」，當見作用時，他的意識緣取了尺碼並視為是自我的，基於對尺度的執取：我的尺寸。他生起了強烈的主導欲，加強了自我感，結果沒有尺碼為他帶來強烈的焦慮感，令他忽視了現實，寧願相信抽象、主觀的見，也不願面對真實，因為面對真實需要捨棄尺碼，也即是自我，令人非常不安焦慮。
現實世界中人們也有類似的傾向，一但形成的某種信念就會忽視現實，比如說一些人偏執了一些政見，就會不顧現實地推動有害的政策。
為什麼修行人必須要去除邪見？
《無礙道解》認為邪見是惡的，有很多的惡果，《清靜道論》甚至形容為「至上之惡」，具足邪見的人是「已壞失者，見已壞失的人不應該結交，不應該親近，不應該侍奉」，所以要去除邪見才能和善知識結法緣。
其次是當邪見和貪相應，形成頑固的見會極大地耗竭功德：「在見被貪染上的人上被施與的布施沒有大果，沒有大效益。」甚至死後會往生惡趣，「邪見的男子個人有二個趣處：地獄或畜生界(胎)。」
可以說貪著了邪見而又不能捨斷的人修行有如愚公移山，即使更努力也只會是徒勞。
對於那些人去除邪見是最重要的修行？
要證得初果，《無礙道解》認為去除邪見是最重要的修行：
「Katamo diṭṭhiṭṭhānasamugghātoti sotāpattimaggo diṭṭhiṭṭhānasamugghāto .」（122）
何謂見處的根除？須陀洹道為見處的根除。（《無礙道解》122）
另外，129句 裏有句話：
「Atthi saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca, atthi saññojanāni na ca diṭṭhiyo. Katamāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca? Sakkāyadiṭṭhi, sīlabbataparāmāso – imāni saññojanāni ceva diṭṭhiyo ca. Katamāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo? Kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, mānasaññojanaṃ, vicikicchāsaññojanaṃ, bhavarāgasaññojanaṃ, issāsaññojanaṃ, macchariyasaññojanaṃ, anunayasaññojanaṃ, avijjāsaññojanaṃ – imāni saññojanāni, na ca diṭṭhiyo.」
「有些結是見，有些結不是見。
哪些結是見？有身見、戒禁取，這些結是見。
哪些結不是見？欲貪結、嫌惡結、慢結、疑結、有貪結、嫉妒結、慳吝結、隨貪結、無明結，這些結不是見。」《無礙道解》
行者去除了「有身見」、「戒禁取」和「疑結」就能證得初果，其中「有身見」和「戒禁取」是見，而「疑結」不是見。
既然「有身見」和「戒禁取」是見，代表我們可以相對容易就能透過觀察自己的觀點、思維來清楚觀察得到各種自我，並以正見來破解對這些邪見的執取即可，至於不是見的「疑結」， 就需要透過建立尋和伺來對治，這至少需要初禪近行的定力。
「鄭人」買履時，如實知見到自己對尺碼的執取，確認「尺碼」是邪見，執取是不善的，去除了執取，馬上就可以如實量度和試穿。同樣，行者如實知見到自己具有的身見和戒禁取見，確認其是邪見，執取是不善的，去除了執取，如實知見五蘊和世間沒有自我。
導致人們痛苦的其中一個源頭「有身見」本質上就是一種預設的經驗，和鄭人買履前的尺碼在本質上並無分別，一旦生起了樂味，並以之為真、為常、為我，又執取了「有身見」，一切時以「有身見」來經驗世間，那麼真實的世間就從此被障屏，心再以看不清楚實相，所有苦都變得更難以分解，我們將會進一步分析其中原理。
「見」是一切無明煩惱的其中一個根源，去除了見可以免除很多的煩惱，讓我們更容易處理日常生活中的事，請看延伸閱讀。
帶著「見」的修行，尤如色盲的人作畫一般困難。
修行中當我們去除了「見」，代表已經證得了初果，就能在沒有「見」的情況下學法禪修，終於能夠視人視己為純粹的緣法聚散，此後修行的速度和進度都會有長足的進步。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
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| 袁中平作 |
下一個布薩日是七月五日。
延伸思考和閱讀：
論及偏執的人，相信沒有人比得過《大時代》中丁蟹這個角色，據編劇憶述，這個人物是基於真實人物寫作的。
丁蟹害苦了身邊所有的人，卻常常喜歡說道理，覺得自己是對的，所有的不幸都是別人的錯。
丁蟹對各種的見生起了強烈的執取和認同，以致變得極度愚痴，完全活在內在的世界中，難以與人真正溝通，思維成了「神邏輯」的典範，我們從短片中有觀察到兩種愚痴，丁蟹的，和嘗試和他正常溝通的人的：
