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| 悔恨算是慚愧心嗎？ |
有兩個小孩正在玩具店波波池玩，小英在袋中拿出一顆糖，一邊玩，一邊吃得很香，突然，她發現另一個叫小雄的小孩停了，正在很忙地啜著手指，看著她發呆，嘴角流著口水，小英記起，流口水代表了很想吃的感覺，小英近來對這種感覺很熟識，所以總是袋著幾粒糖，她又記起，媽媽說，懂得分享的小孩，才是乖的，她有點「不好意思」，覺得自己其實可以是乖的，於是，她又拿出一粒糖，遞給小雄，誰知這時候，小雄一嘟嘴，很努力逼自己玩，不去看糖，因為他想起媽媽說，小朋友不可以接陌生人的東西，如果接了，就不乖了。
小英這種行善的動力，就是「慚」，也即是知道自己應該去行善，或者去追求更高的善業，「慚」帶著有點不好意思的感覺，這是一種動力，有助於我們行善，另外，小雄也是認為自己是乖的，他雖然流了很多口水，但仍然記得媽媽的教訓，仍然想乖，所以他很努力去逼自己去忘記誘惑，小雄的這種不去行惡的動力，就是「愧」，也即是知道自己應該去不要去做惡，或者是止惡，才可以達到更高的善，「慚」與「愧」都是意志力，自制力，是行善和止惡的動力，也是超越世間的必要質素，是一切善心都有的心所。
當我們行善時，或修行時，如果心是在善的狀態，都會有「慚」心所。例如，我們學習坐禪時，發現自己仍有很多的妄念，揮之不去，如果是在善心的狀態，我們會感到「慚」，知道自己的善法緣起條件此刻暫時的不足之處，知道自己有能力去達到更好的狀態，和知道改進的方法，也即是知道自己有很多妄念，並虛心請教善知識怎樣去除妄念，並且有信心(也是遍一切善心心所)去平靜自己。具足「慚」，我們就會尊重自己，重視自己的超越可能，正如小英想自己變得更乖一樣。
如果是在不善心的狀態，會有「無慚」，不知道自己的善法緣起條件不足之處，不認為自己有能力去改善，也不會去學習改進的方法，我們會大言不慚地說：『我已經比較其他人好得多。』或者：『只要妄心中保持覺知，就是佛。』完全沒有任何的羞恥的感覺，還覺得自己的不足之處是優點。
「愧」令我們選擇不去作惡，同樣也是一種動力，例如，當被無理責怪，我們選擇不去以惡口去還擊，原因是我們厭惡不善法的果報，厭惡不善法的緣法，惡口會招來惡報，或以小雄例子來說，要陌生人的東西是不乖的。「愧」除了尊重自己外，還會尊重他人，因為惡行也會影響其他人。
同時，在愧心所推動下，我們也會厭惡作惡這行為，可能帶來不可預知的業果，也即是厭惡惡報的緣法。例如，觸碰到別人而被責怪，如果心中有「愧」，我們就會很清醒地知道，這是各種緣法的果報，我們同樣也會覺得「不好意思」，被責怪是自己的問題，因為是自己碰到人，令人不快，所以我們會制止自己去還口，這種止惡的動力，令我們更尊重他人，就是「愧」了。
禪修時，如果有「愧」，我們會節制自己的六根，不讓根塵刺激引發各種的不善心，例如，我們會避免和人閒話家常，看電影等。
如果是在不善心的狀態，會有「無愧」，我們不會厭惡不善法的果報，不會厭惡不善法的緣法，於是就失去自制的能力，我們會出口傷人，不介意將來會有惡報，不會尊重他人，完全沒有任何的羞恥的感覺。
「慚和愧」是一種動機，能激發我們行善，相反，無慚和無愧，就會激發我們去不去行善，不介意做惡事，也可以是一種很強的動力。
當一個人沉迷打機時，他的不善心動力，即無慚和無愧是很強的，所以無須鼓勵，也會很積極地去打機，這種動機和年齡無關，有些中年人打機的熱誠不比少年低。同樣，有些小朋友的學習動機很強，即使遇上很困難的問題，也會顯得很有興緻。
常識是，日常生活中，有學習動機的學生，成績往往會比沒有高得多，學習動機也可以理解成慚愧心，即行善和止惡的動力，這種動力和想做的事難度無關，即使是很難做的事，如果具足慚愧心，也阻止不了一個人的渴望去完成。
我們日常用語中的「慚愧」，和修行用語不同，很多時是指的是不善心中的「惡作」，而不是遍一切善心心所的「慚愧」，這點要注意，修行上的「慚」，可以理解成行善的積極性，「愧」，可以理解成止惡的積極性。
例如，在巴士上，我們看見一位老人家站得很辛苦，於是生起了慚，希望行善，就主動讓坐，並且感到很愉快。相反，如果我們懷疑其他人會在道德上責備自己，覺得自己不讓坐是欠缺公德心的，感到自責，於是讓坐，這時生起的是不善心，是「嗔」和「惡作」，雖然同樣會讓坐，但就會感覺不到快樂，甚至有煩惱。
又例如，被人無理責罵，即使想以善心回應，結果也是以惡口回應，這是惡作和嗔的結果，而不是慚愧。
如果我做某件事做得很差，例如買了件不合適的生日禮物給家人，我們會說自己感到很慚愧，感到內疚自責，甚至自貶，實際上在作用的是惡作和嗔。如果是真正的慚愧，我們會感到很平靜，甚至喜悅，因為看到改善的可能，和下一次避免在犯錯的可能。
修行的動力，也源自於慚和愧，如果我們真正看見，不同層次的教法，可以帶來的巨大利益，或者，看見不同的惡法，可以帶來的巨大煩惱，我們也會具足慚和愧，我們會很積極，找到源源不絕的超越世間動力，修行如打機，自然容易成就。
具足了慚和愧，我們會看重自己和他人的潛力，重視自己和他人的成就，重視所有行善和不行惡的緣法，尊重自己和他人。
正如巴希亞尊者見到佛陀托缽，就急不及待地請求佛陀開示，並且立即修行，他就具足了慚和愧，欲求善法和厭惡惡法，結果很快就證得阿羅漢果。
為了應用所學，大家可以看看以下的這篇網路文章，希望有點感悟，並且分析一下，當中有甚麼想法，涉及慚、愧和無慚、無愧，我們遲些會再分析：
一位禅師的臨終懺悔：我一生被虛名所誤，下輩子還在輪回！（網路引用）
那個禪者，是我多年的好友，得了不治之症，在禪坐中面對死亡，參悟死亡。
作爲好友，臨終前我經常去看他，聆聽他的教誨。我每去，他總在端坐，消瘦的臉上帶著微笑。
我們坐下聊天，他說：「我一生被虛名所誤。雖然外面看著風光，出了書，有人跟著我學佛，可我知道，自己並沒有眞正開悟，也沒有明心見性，現在想來，聰明反被聰明誤。”
他說得很誠懇。
我說：「古來宗師，不是也有臨終開悟得道的麽？”他說：「那是大修行，放下萬緣，一靈炯炯，不是我這種聰慧的小根器，我一生太聰明，太有才，太有情，因此有太多的放不下。”
我又問：「那你最近如何用功？我每次來，你都在禪坐，我不忍心打擾你，在外面念佛，爲你祈禱。”禪者淡然一笑，說：「謝謝。生死大事，何時死，乃至來生何處投胎，我還是知道的。」
我說：「這就是大修行啊，你都知道你何時死，投胎何處，你還沒開悟？」禪者有點赧然，說:「這只是功夫，與開悟沒關系，更與明心見性沒關系。我出生到三歲，就能記憶投胎的因緣，長大後學佛來求證這因緣。我此生很早就知道自己‘生從何來’，一生的修行只爲完成‘死向何去’，現在能知道死期，不過是預知時至而已，‘死向何去’，我也知道了，不過還是那句老話：‘再入輪回做衆生’，我的內心已經沒有對死亡的恐怖，這點粗淺修行離得道或開悟或見性還遠著呢。」
「那你最近如何用功？」
禪者說：「一心懺悔那些業障，從內心淨化。我是一個將死之人，要在臨死前，把內心清理幹淨，這幾月我一直在懺悔。懺悔我造的業，懺悔我做過的錯事，懺悔自己沒能眞正盡孝，懺悔自己曾經傷害過朋友、親人，懺悔曾經說了很多妄語，在修行上，未得言得，未證言證，自負輕狂；懺悔自己曾經口是心非，說了不少是非，惹了不少麻煩，給他人帶來了不少傷害；懺悔我對愛過我的女人帶來的心靈上的傷害；懺悔自己的無知對同修帶來的誤導……」
禪者說了那麽多可懺悔的事情，說時還會流淚。他對我說，「一個人，在臨終前的大懺悔，就是‘放下包袱，輕裝上路。」
說到這句，他笑了。誰都知道「上路」意味著什麽。
他要我找來一個農村人洗衣服用的大鐵盆，要我幫他把平生的文稿搬來，足足有一米高，要我當著他的面燒了。
幫他燒？我不忍心，說：「這可是你一生的心血啊，多少出版社找你要書稿，爲何要燒？不是很好嗎？」我不幹。
他說：「你不燒，那我自己燒。這些沒有價值的東西，不燒何用？我沒有得道，那些知解宗徒的文字，到頭來都是魔障，我自己是清楚的。燒了書稿，以免贻誤後學，以免增我罪過。沒有眞正明心見性，所談所說盡是野狐禪啊，你想讓我墮落地獄嗎？」
他沈靜地說：「我一生說法講經，辯論是非，因爲沒有得道，沒有見性，說了妄語和見地不正的話，報應在身，得病在口腔、食道、胃。」他的臉越來越消瘦，因爲坐禪，精神尚好。
我和他一本一本地燒他的作品，包括他的日記，不少還是用毛筆寫的，字迹工整。大冬天，我們以書稿取暖。看著他的淡定與超然，我很感動，也想，我死前，要像他一樣，燒盡自己所有的日記、文稿，不留那些雜碎，幹幹淨淨，毫無牽挂地離開。
我的念頭一動，他笑了，說：「別學我，學我沒出息。」
我來過多次，禪師都說在懺悔業障，懺悔過惡，他對我說：「口業最難懺悔，這一生中，我講經說法，口出妄語，說人是非，口業大如山嶽。」
他歎口氣說，「盡管口業深重，我還是要懺悔清淨了再死。看來，我比預期的日子要晚死一月，這一個月專門懺悔口業。修道學佛的人，口頭禪也造業啊，何況我口業不淨，說是非，爭曲直，談邪見，不知這一個月能否懺悔清淨。等我懺悔清淨了，就是我要走的日子。」
作爲多年亦師亦友的人，我還是難過，問他：「你要走了，有什麽話作爲對我最後的忠告？」
禪者說：「我知道你的未來之路，但不能說破，說破就是害你。未來的路在你心中，你如果能在夜裏靜坐內觀，也會知道的。我這一生的經驗，能告訴你的，就是：沒有得道、沒有開悟見性前決不爲師，爲師就害人，誤人子弟即誤人性命，果報嚴重，我的報應就在你眼前，所以，決不好爲人師；
其二，你開悟見性，還要保任修行，修出更大的本領後再出來弘揚佛法，即便你有了弟子，記住，不要接受他人供養，決不剝削弟子，江湖上的事情我見多了，很多老師把弟子當仆人馬仔使喚，那個罪過很重；
其三，不要輕視任何不懂佛道的人，哪怕他們見解幼稚、錯謬，都不能笑人，我這一生笑了很多見解錯謬的人，結果自己遭到報應，每一個沒有開悟的人都是未來佛，一旦開悟就是大師，你怎能嘲笑大師？這道理我懂，但習氣、傲氣使然，給自己招了不少禍端，最近一月所懺悔的，就是我曾經輕視過他人；
其四，你以後去參訪他人，哪怕外道宗師，也不要帶著成見去參訪，不要比較誰高誰低，人間有無數菩薩化身教誨，外道中何嘗沒有菩薩教化？不要帶分別心和成見，你一心聆聽，內觀，內智自生，生而不住。我過去好辯論，好爭鬥，口誅筆伐，結果自己得了咽喉癌、食道癌，罪孽深重啊。」
他說著眼淚流下來了，是懺悔的淚，是悟達的淚，也是教誨的淚。他用淚眼看我，「記住了？」我說，「記住了。」我這十余年來也有一點點虛名，來拜師的人偶爾有，我深記禪者之戒，從來沒有收過「徒弟」。
有人給我磕頭，我就趕快跪下給他磕頭。這都是禪者的教誨。
一個月後，他說：「我要走了，還是投生西北吧，西北窮一點，但人厚道，佛道的根源甚深，不像江南人，拿佛道賺錢，也不像東北人，骨子裏並不敬佛。我就投生西北，咱哥倆有緣，三十年後，還能再見，那時你是大哥，我是小弟，你可要幫我。」
我們都笑了。我說：「我向你學禪時不上進，你踢過我，那時該我踢你啰。」他說：「踢恨點，爭取在你一踢之下，我當場開悟。」
他眞的在認定的那天坐化，肉體火化。我分取了他一點骨灰，來京時還帶著，有一年，我發現窗外長的竟然是海棠，秋海棠，這才想起他的那首臨終詩：
海棠風過蟬魂香，寥廓青天是故鄉。
再來求道道安在？康甯福壽非吾望。
我恍然大悟，就把他的那點骨灰撒在窗外的海棠樹下。窗前原先有棵松樹，看了兩年，小區的物業把松樹移走，種了海棠，大概有五年了，夏天，海棠葉茂，無數鳴蟬在海棠葉下歌唱。海棠花紅的深秋，蟬聲已息，夜是那麽安甯，安甯得讓人猛然間不太習慣沒有「蟬嘈」的夜晚，「禪嘈林愈靜，鳥鳴山更幽」。
蟬鳴聲不斷，顯出深林般的寂靜。我家住在一個叫「康甯居」的小區。《尚書》把「福、壽、康、甯、善終」當成人生的五福，那個禪者不求人間的五福，只求大道。
他最後一次顯露神異，預言了我未來的居處，他的骨灰會滲進海棠樹枝。他說這些都是無常的，離大道、離見性還很遠。
就他這樣的修行還是沒有了脫生死，沒有開悟，沒有見性。寫這篇文章時，禪者已經坐化十多年了，想想自己的修爲，慚愧啊。那個禪者是誰？我不願意說出他的名字，他把一生的文稿焚毀，不希望有人記住他。
我相信，總有一天，我會在茫茫人海遇見他的，不論是否認出他，我們總會有緣遇見，盡未來際，會遇見他，在那個了無分別的本地風光裏會回遇見他。
人身難得今已得，佛法難聞今已聞。讓佛法住世，普利有情，是每一位佛弟子的責任。希望大家發心，成爲法的傳遞者和播種者。將手中法寶，一化爲十，十化爲百，讓千千萬萬衆生，都能步上成佛覺悟之道。
《一位禅師的臨終懺悔》文章分析：
根據我曾參學過的禪宗師師父所說，悟有多層，開悟不等於就了生脫死，開悟後起修，等於見到了解脫之門，努力修行，才可以入門，再經過多次的悟，才能最終達至了生脫死。所以有傳，宋朝大慧宗杲禪師大悟十八遍，小悟不計其數。
文章中的禪師，在境界上，連最低層次的開悟都還沒有達到，心不明，也見不到性，連門口也未到，算是未入門，因此真正的修行還未算開始；在功夫上，他算是有少許成就的人，能看到有限的過去和未來，這也是一般人所熱切讚賞和追求的，但他的天眼也是有限的，看因果也不太清晰，對吸引信眾可能有點幫助，但對修行解脫實際幫助不大。
我們可以用善心所中的慚和愧和分析一下這篇文章。
在文章中，禪師知道自己的業很重，於是修習一個月的懺悔口業，他知道自己的不足之處(犯口業)，也知道怎樣去清淨自己的口業(懺悔)，即使不太清楚是否有效(因為他的天眼是有限的)，也有信心去奉行：
『他歎口氣說，「盡管口業深重，我還是要懺悔清淨了再死。看來，我比預期的日子要晚死一月，這一個月專門懺悔口業。修道學佛的人，口頭禪也造業啊，何況我口業不淨，說是非，爭曲直，談邪見，不知這一個月能否懺悔清淨。等我懺悔清淨了，就是我要走的日子。」』
另一個「慚」的例子：
『我這十余年來也有一點點虛名，來拜師的人偶爾有，我深記禪者之戒，從來沒有收過「徒弟」。有人給我磕頭，我就趕快跪下給他磕頭。這都是禪者的教誨。』
文章中無慚的例子很多，例如，『在修行上，未得言得，未證言證，自負輕狂；自己曾經口是心非，說了不少是非，惹了不少麻煩，給他人帶來了不少傷害』。自己善法不足，未證言證，已經犯了重戒，應該被逐出僧團的，但他仍然不知悔改，立志開悟後才說法，這是無慚。
慚，可以理解成，對當下的狀態感到未如理想，對更高的善法生起歡喜心和志向，有動力和方法去實踐，例如，已證初禪者，慚於自己的修行，欲證更高的禪定。
文章中最多提的善心所，是「愧」，所謂的愧，是我們厭惡不善法緣起條件和果報，條件不足之處，
這幾月我一直在懺悔。懺悔我造的業，懺悔我做過的錯事，懺悔自己沒能眞正盡孝，懺悔自己曾經傷害過朋友、親人，懺悔曾經說了很多妄語，在修行上，未得言得，未證言證，自負輕狂；懺悔自己曾經口是心非，說了不少是非，惹了不少麻煩，給他人帶來了不少傷害；懺悔我對愛過我的女人帶來的心靈上的傷害；懺悔自己的無知對同修帶來的誤導
他說：「你不燒，那我自己燒。這些沒有價值的東西，不燒何用？我沒有得道，那些知解宗徒的文字，到頭來都是魔障，我自己是清楚的。燒了書稿，以免贻誤後學，以免增我罪過。沒有眞正明心見性，所談所說盡是野狐禪啊，你想讓我墮落地獄嗎？」
他沈靜地說：「我一生說法講經，辯論是非，因爲沒有得道，沒有見性，說了妄語和見地不正的話，報應在身，得病在口腔、食道、胃。」他的臉越來越消瘦，因爲坐禪，精神尚好。
在無窮的生死流轉中，一生一死，如入一夢，再出一夢。
他能夠覺得慚愧，是善心的表現，有助於將來修行可以有所成就，值得我們隨喜他的功德。
