當壞了的人(asappurisa)對你不起時，你最自然的反應是甚麼？
原諒他們，處罰他們，還是忍耐受氣？應如何安住自己的心？
必須接受壞人通常會覺得自己是好人或者是無辜的事實，不應該要求他們真心認錯，而直白承認自己是壞人的，更只會覺得自己是對的。
世人可以錯，世界可以錯，唯獨他不可以錯。
另外，單單認出和指出壞人是壞人並不代表你是好人，正如單單明白人生如夢並不代表你能醒過來，明白生活如枷鎖並不代表你就是自由的一樣。
明白事境和事理並不足以讓人自在，還需要事緣。
美國的兩大漫畫陣營分別有各種不同的超級英雄，比如說超人、神奇女俠、蝙蝠俠屬於正義聯盟，而鐵甲奇俠、雷神就屬於復仇者聯盟。他們認為應該處罰壞人。
主持正義和報復是不是同一件事？
為甚麼佛陀認為原諒是善巧的而懲罰(Daṇḍa)是不善巧的？
簡單來說，在緣起的世間，智慧比處罰更善巧。
有件事是這樣的，有個業主遇上了一個沒有公德的心車主無理霸佔了他的車位，令他沒有地方停車，想盡辦法都沒有效果，怎論怎樣交涉對方就是不理不睬，於是憤怒的業主叫人將對方的車掉進河裏，還將整件事拍片上傳到網絡上。
侵佔者明顯地犯了錯，無論在法律上和道德上都說不過去，車位業主顯然吃了虧，但在道義和法律都佔盡高地，入侵者令他感到委屈 （be wronged）。他的選擇是處罰侵佔者，並且以更激烈的手段來報復，結果他付了高昂的代價，在證據確鑿的情況被告上法庭，賠償了對方幾十萬元，還被處罰。他付出了高昂的代價，又得到了甚麼？
爽感。
報復帶來了很爽的感覺，覺得自己主持了正義。
報復就是：你對我不起，令我難過，令我委屈，我必需要用盡方法，不計成本，也要令你難過。
為了正義而處罰，不計成本，看來並不是理性的反應。
有種交易：你付出了十元，得到回報一元，也即是損失了九元，而令交易對手損失了一元。你願不願意接受？
一般情況，一般人都不會這麼傻。
在甚麼情況人會願意呢？
復仇的時候，或者是娛樂的時候。
娛樂的時候九元是費用，得到的是別人花一元所提供的興奮和樂趣，有人可能會願意。
復仇的時候九元是費用，得到的也是興奮和存在的意義，所以有人可能會願意。
如果去除了興奮和樂趣，那麼娛樂或報複就會不化算了。
這時，你會用合理代價，依從事緣來解決問題，也即是依從都市中的法律來解決問題，過程將會非常沉悶而繁複，要做很多細緻而無趣的工作，沒有興奮和樂趣。
而智者們就用會另一個更好的方法。
想像一下，你去挑戰一坐非常危險的山，有一隊導遊走在你前面，每到險處，為了提醒你，就會有一個導遊為了指明險處而跳下深淵，讓你及時抽身，隨著一個又一個的導遊遇難，你成功地攀越一個各一個的險處，有驚無險地完成了旅程。為此你付出了很昂貴的安家費給犧牲了的導遊們。
這段旅程我們稱之為「人生」，那些導遊是「無慚無愧的人」，安家費是「挫折」。
壞了的人是生命中的最佳導遊，不請自來地指正我們，展示旅程中各種危險，只不過有時收費頗為昂貴。
如果你是個有智慧的人，你會覺得一切都是物有所值的。
你不會期望無慚無愧的人會自律，會反省過失，會避免傷害你，會尊重你的存在。
你更不會替天行道，因為你如實看到了，業力會自然運作，「天」毋須任何人代勞。
天若任人行天道，人間早己成劫灰。
真正能傷你的從來只有無明愚痴，你自己的無明愚痴。
智者們都知道一個道理：自律是最大的保護。
在你的慧眼中，壞人們以自殘的方式來說法，他們行為動力是愚痴，而不是為了幫助你渡過處處險境，因而你不需要去責備，更不需要去感恩。
如果你覺得為甚麼導遊可以跳而我不可以跳，那麼你會不會就是一個壞了的人？
也即是，你以為自己登山客，實際上卻是別人的導遊？
當人遇上人渣，人不會成為人渣。
當人渣遇上人，人渣不會成為人。
如實知見自然能明白為甚麼應對人渣最佳的方法是智慧而不是懲罰，因為你「見到」將來的他必受懲罰，相比起你因他所得的智慧，當下的不便和苦只是微不足道的學費。
明智的人，應作如是觀。
