他人之苦因，可能有你一份，能見己過者，代表你有足夠的慚愧心，也代表你已驅散了無明愚痴，故能知己過。
常常只見他人過者，很可能也常常處於無明愚痴中，才會不見己過。
皇帝死前用了一位御醫的藥，那位御醫後來被責怪而陪葬，皇帝無意加害御醫，而最後供藥的御醫的被責怪甚至被處死卻是難以避免的。古往今來，有多少位臨死前的皇帝會覺察到自己躺在那裏，甚麼都沒有做，都會害了正在盡心盡力醫治他的人？
佛陀決意入般涅槃後的最後一餐是由匠師純陀供養的，其後佛陀重病，稍為回復後動身離開，在最後時刻，佛陀為了不讓匠師純陀起惡作，同時很可能也想避免其他人會責難純陀，覺得是他供養的食物導致佛陀涅槃的，於是特意贊揚了純陀的所作的大善業。
般涅槃是早已決定的，時間也是決意好的，總會有最後一餐的時候，純陀供養的最後一餐是出於善意，但佛陀看出了「自己」對純陀可能被責怪的影響，提早解決了所有的問題。
即便如此，純陀仍舊被一些人責難。
『法學教授羅翔談過一件往事。上大學的時候，他特別討厭他的上鋪，因為這位舍友睡覺總是翻來覆去，而且呼嚕聲陣陣，吵得他不得安寧，因此他心裡產生了不少惡毒的想法。但他後來才發現，自己才是宿舍呼嚕聲最大的人。他的上鋪之所以輾轉反側，只是被他的鼾聲吵得睡不著覺，但是不好意思叫醒他。
就如羅翔所說：道德判斷，永遠要先己後人。愚昧的人，永遠喜歡從別人身上找原因。』
來源：《洞見》網誌
有緣起條件就有果報，而緣起條件中不一定有因，事情發生了，不一定有人故意這樣做的，但一定涉及所有的緣起條件，有時你我互動之下出現了的惡報，也有我一份，即使我是無心的，你也是無意的，大家都無因的，也能緣起惡果報。
法因緣而起，我在故你苦。
因依存的作用，無明會自動障蔽過失中你自己的緣起參與，所以你看不到自己的一份。
『有一回季羡林受邀外出講課，出門前想起還沒給君子蘭澆水，便囑咐保姆幫著澆水。
沒想到等他回家時，發現君子蘭死了。詢問之下才得知，保姆給君子蘭澆完水後，瞧見窗外陽光正好，特意把君子蘭搬到太陽底下。可她卻不知道，君子蘭喜涼爽，懼高溫。
心愛的君子蘭死了，季羡林感到很難過，保姆一時間也有些手足無措。恰好季羡林的兒子季承來探望父親，知道此事後便想說保姆幾句，季老卻擺手為保姆說話，還反過來安慰了她一番。季老給兒子解釋道：“這件事確實不怪她，責任在我。他人犯錯，常有己過。我明明知道阿姨不懂得怎樣照顧君子蘭，可還是把這件事交給了她，你說這是不是我的錯？”』
來源：《洞見》網誌
智者總是在果報中看見緣起條起，其中也包括自己的。
巴利語Jeguccha，形容人是「可厭的」，總會影響到其他人，這是存在的本質，沒有人可以避得過。
人活著，就會為他人帶來不便，對他人的苦都有一份參與，有些是有意的，有些是無意的。
這就是存在的本身，也就是你存在的本身就會帶來其他眾生的苦，有些是無現在因的，有些源自物質本身的限制，比如說嬰兒為父母帶來的苦。
長大後人們很容易責怪父母照顧不周，又有多少人能看見自己是怎樣「害苦」他們的？
即使沒有人想傷害你，而你卻仍然能被傷到，即使你不想傷害任何人，卻仍然能傷到人。
若不想再傷人和受傷，那就離開存在吧。
只要你不離開存在，存在的苦就不離開你，就會一直無條件地跟著你。
有的苦，有意無意的，都有你的一份，只有智者才能察見，有點慚愧心的都會盡力去減輕。
壞了的人除外。
當你還離不開存在時，看到了自己是苦因後，可以進一步想想，為你受苦還對你好的人，這是無條件的善良，你是不是應該更加感恩、惜福？
怎樣才能將善良傳遞？變成：我在，讓你少受點苦？
比如說，對著一個將錢包交還你的一位的士司機？雖然很努力，表現未如理想的下屬？
讓我們向佛陀學習吧。
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