NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
人間道，是甚麼令人初心易失，好人難做？
站在人生的轉折點上，又是甚麼令人每每與善業擦身而過，轉向更差的道路？
業如潮汐，起落無常，有少數人可以去除了這個令人沉淪的因素，為甚麼他們能自在地在業海中乘風破浪，走向成功的人生？
佛陀時代有兩個備受考驗的人，一位是佛陀忠實弟子頻婆婆羅王(Bimbisāra)，另一位是阿闍世王(Ajātasattu)，兩人是父子，一位已經去除了這個因素，他將安然渡過即將到來的轉折點，並且變得更強更好，另一位還未去除這個因素，他因而在即將到來的考驗沉淪，犯下五逆重罪，來生必墮地獄，後來這個人也去除了這個因素，於是，他也會在即將到來的重重考驗中超越，安然渡過，走上超越之道。
從小到大，阿闍世王習慣於被父母溺愛，對長輩的關愛需常依賴，身為大國的王子，擁有各種最好物質和培養條件。
長大後的他不能再依存父母，頻婆婆羅王在證了果後生活也漸漸轉向內在，而不是在物質、權位和家庭，同時，也為了鼓勵阿闍世自立，以成為偉大的君王，他們之間的關係也慢慢疏離了起來。
人自出生以來就會自然地依存於父母，分不清父母和自己的關係，父母的東西就是自己的東西，餓了自然被喂食，倦了自然有人呵護入睡，父母尤如自己的身體，一般人大約幾個月開始建立自我的意識，大約二歲開始可以分得清自己和父母的關係是獨立的，這種依存的關係就會慢慢下降，阿闍世的依存意識明顯不是這樣的，以致在他的潛意識推動下，自己快樂必須要依存頻婆娑羅王，父親有責任去令自己快樂，他的自我意識也要依存於父親，所以他認為奪取王位是合理的，父親的東西就是自己的，在囚禁父親時，他不停地加以操縱頻婆娑羅王至死，他也認為是合理的，因為父親也是自己的。一旦這種緊密關係建立了，被依存的人會感到很大的壓力，正如所有父母在照顧孩子時也會感到壓力一樣，有壓力就會有焦慮。
被疏遠的阿闍世王感到很焦慮，於是他將目光轉向了導師，他被提婆達多所展示的神通所迷惑，慢慢對提婆達多產生了強烈的依存感。如果他是理性的，自小到大都見過佛陀和各位大弟子多次了，照理是不會對提婆達多的神通感興趣的，但被疏離的他陷入了潛意識的主導，提婆達多以神變通化成一個可愛小孩，坐在他的腿上，不知不覺間填滿了他渴求存有的心，瞬間便征服了阿闍世，提婆達多繼續表演出各種令常人感到嘔心的行為，但卻每每令阿闍世王感到窩心，他的心被邪惡的人洞悉了。
說得俗一些，提婆達多眼中的阿闍世其實就是一個精神上還未斷奶的小孩子，他看到了，並滿足了他，從此阿闍世不能自拔，對提婆達多奉若神明，供養了很多的資具，令提婆達多野心不斷澎脹，意圖取代佛陀成為僧團的領導人，提婆達多以為只需除掉頻婆婆羅王這個最大的支持者，就可以動搖佛陀的地位，於是慫恿阿闍世發動政變，登基為王。
多年的父子情，在業力面前只是一點的火花，可以在瞬間中熄滅。
頻婆婆羅王知道阿闍世的意願後，深愛兒子的他，從不拒絕兒子，他也樂意可以全力修行，於是主動退位，禪位給阿闍世登基，和平移交了政權，提婆達多仍然未能滿足，繼續慫恿阿闍世王殺害頻婆婆羅王，結果阿闍世王以殘忍的方式折磨自己的父親多日。
直至有天，阿闍世自己的兒子出生了，他抱著新生命，充滿了為人父親的溫情，那一刻的血脈相連，仿佛重新照亮了自己的生命，他努力想著怎樣才可以好好疼愛他，想著想著，他甚至想到怎樣培養小王子，讓他成為偉大的君王，突然間他發現，他所想的一切和父親頻婆婆羅王所做的都是一樣的，原來父親已經為他付出了這麼多，恐怕他不會比頻婆婆羅王做得更多，這時他才明白，父親刻意的疏離是為了培育他不去依賴，獨立堅強，他明白了作為一個父親的愛，馬上想下令釋放頻婆婆羅王，這時王庭的護衛通知他，老國王剛剛離開了人世，他已經犯下了五逆重罪之一。
阿闍世王一直不能理解，老國王如果是善意的，為甚麼他之前會憎恨父親；如果是惡意的，為甚麼又一直忍耐他這個不孝子。
他以前不能理解，不是因為事實是難理解的，而是因為不善心主導了他的意識，他被界限障蔽了認知，他已經達到了夢想，但卻在此刻感到迷惑，下一步應走向何方？他再也看不到將來，究竟生命真正的意義是甚麼？
後來他推己及人，他感到頻婆婆羅王最後的一段日子會是非常痛苦的，一定對他這個不孝子極為痛恨，帶著濃濃的恨意離開這個世界，他從巨大的幸福中墮入了愧疚中，成為君主，掌握眾人的生死，享盡榮華，並沒有帶來想像中的滿足，反而時時刻刻陷入被害的陰影中，他迷失了，情緒也陷入了神經官能症的泥濘，整個人常常感到精神委靡，食欲不振，胸口尤如千斤重壓，從此失眠，即使用了當時最著名的醫生所處方的藥也於是無補。他更不斷地重溫整件事情的經過，尋找其中的原因，責備自己，為了國王的權位而喪心病狂，竟然連寵愛自己的父親也能折磨至死。
失眠者的黑夜是漫長的，深淵有的是濃列到化不開的黑暗。
提婆達多也很快惡貫滿盈，墮入地獄，同時阿闍世的惡業也漸漸成熟，潛意識中阿闍世王也在責備自己，孤單的他因而以嚴重的失眠來懲罰自己，並且有很強烈的不安感，經常疑神疑鬼，平日情緒變得容易激動，失控，經常疑神疑鬼，擔心被迫害。
精神上還未斷奶的的阿闍世王繼續尋找依存的對象，他發現巨大的權力並不能解決內心一個細小的問題，滿足所了有物欲只帶來空虛，擁有一切只會擁有一切的苦，帶來的只是更多的不安，一個偉大但又每天失眠的君王，其實只是另一個不幸的人，身份和地位只會令悲劇更悲劇，他想像，如果能有機會向父親請求原諒就好了，他一定會退位，從此靜思己過；於是，他經常造旁各種外道導師，希望從他們身上學得知識，獲得指引，為精神困擾的找到出路，為自己如暴風般的心帶來平和，他認為知識可以為他點出生命的意義，讓自己變得快樂。如果阿闍世王生在現代，他一定會常常流連於網上的哲學和宗教討論區和群組，常常和人討論生命。
既然權力不能帶來快樂和安全感，或許知識可以？或者不停增強知識就可以解決他的煩惱？
他忽視來自潛識識的影響，希望直接汲取知識來脫困。
但如果知識改變不了心，也改變不了命運。
然而，即使從小就認識佛陀和僧團，他對殺害父親、令母親傷心致死的愧疚一直將他推離正法，直至他已經造訪了幾乎所有名師，尋找人生方向，但精神的困擾沒有絲毫的減弱，在一個布薩日的晚上，為了逃避面對自己，他如常地和同樣沒有機會安睡的群臣閒聊，又再問起應該去造訪哪一名師，他已經問過除了佛陀以外的所有人了，他的御醫，也是佛陀的醫生建議他去佛陀那裏找尋正法，這時，他才終於克服了自己的心魔，答應前往。途中，他的焦慮又再次侵占了理性，他想到，父親的好導師佛陀，會不會謀害他，差一點不能成行。
阿闍世王是個聰明的人，具有領導的才能，他很重視知識，他覺得生活很困難，很難受，沒有快樂，但卻對自己真正的苦是甚麼沒有覺察，沒有正念，甚至對自己殺害父親的罪過的因由也不是很情楚，對苦因和解脫苦的方法無所知，也沒有正知，他以為透過知識就可以明白一切，但拜訪了眾多導師後，才發現心仍然是堵著的，情緒是失落甚至是失控的，世界仍然是灰色的，他終於明白了，單單是知識用處不大，豐富的知識並不能令心強大。
如果知識的果實只是虛幻的概念，是沒有力量的；而來自心靈的陰暗、猜忌、恐懼、貪婪卻在真實地掌控後人的情緒、感知和思考。
生逢佛出世，有一位父親是佛陀的大護法，又是聖者，又疼愛他，前半生的阿闍世王一手好牌，在起跑線上贏盡了人，但竟然也可以造下這麼重的惡業，可見當人的心軟弱時，活在不善心的空間中，讓潛意識主導了自己，然後再遇上惡業的後果。
不掌控心，就會被心掌控。
被心掌控了，就會完全失控，如同狂風中的一片落葉，又如業海中的一艘孤舟。
頻婆娑羅王的主動讓位對於阿闍世王來說是一個人生的轉折點，他以前所有對父親的懷疑都應該被否定了，父親的心是廣大的，他毅然讓自己的性命跟隨業去流動，無論兒子會否悔悟，改邪歸正，或是一條路走到黑，他都能安然承受，然而阿闍世王的心是如此的脆弱，以致不能承受那怕是極少機率的事，他害怕禪讓是父親的詭計，他被猜疑蒙蔽了，即使他自己親證到父親是正人君子，從不陰人，但扭曲了阿闍世王豈能感受得到？他經過這個本來指向天堂的轉折點，在愚痴中又走向地獄的大門，如果他是以善心為根基，掌握了心，就能在懷疑父親的念頭生起的當下，瞬間超越惡業，和父親和解，並在當生至少證得初果，可惜他的悔悟來遲了。
沒有養成反省和改錯的習慣，代價可以是難以想像的。
人生不乏改變生命的時刻，但軟弱的心令我們在過去錯過無數個可以扭轉命運的轉折點，放棄了初心，在轉折時刻，不堅持做好人。
因而了解心的軟弱，去除心的陰暗，培育堅強、正直的心是所有人都應該優先去訓練的。
他的波羅密成熟了，推動即使有五逆重業的他，繼續堅持拜訪佛陀，請教佛陀教法中的各種問題，潛意識中，表面上追尋真理的他，想問的其實是，他存在的意義是甚麼？教法中有甚麼利益？有沒有好的方法可以解決他內心常人難以想像的痛苦和心理疾病？
如果換成了現在，佛陀對於阿闍世來說就是一位心理醫生，他將接受佛陀法的治療，藥方就是他所開示的《沙門果經》，佛陀指引他去找出自己的病因，明悟己非：
阿闍世無可懷疑地犯了錯，他殺害了父親，也由此受到了懲罰，但他真的深入了解過所犯的過錯嗎？為甚麼他會殺害父親？頻婆婆羅王在最後的日子，真的被他折磨得很痛苦嗎？頻婆婆羅王真的會痛恨他嗎？阿闍世的自我懲罰，真的能夠抵消罪業嗎？生命的意義在哪裏？真正的快樂又在那裏？
阿闍世聽說過頻婆婆羅王早就得初果，但他對佛教中的這個修行成果不是很了解，不知道一個證果的人，被自建兒子折磨至死時，他的心路是怎樣走過的。
更重要的是他將會明白父親，這個明悟也令他走出了重重的陰影，重新發現了生命的意義。
阿闍世將接受佛陀的治療， 他將找到的真正的過錯和因由，也因而在將來獲得了超脫，在當下，在五逆重罪的業力下，他在善法中將舉步為艱。
以此教法，與大家隨喜，願大家成就各種善法，體證涅槃！
