NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
無明障礙了幸福自在，帶來無窮盡的煩惱，一分的無明導致二分的軟弱引人犯下三分的錯，並帶來六分的苦受，有了小錯應馬上懺罪清淨，坦然承受這六分的苦受，並乘機消除一分的無明，那二分的軟弱就會轉化二分的堅強；有錯不懺，三分的錯會慢慢累積，令心更軟弱，有更多的無明，無明多了，又會引致人更軟弱，更容易犯錯，帶來更多的苦受。
於是小苦要大受，大苦變成持續不停地受。
去除無明的其中一個關鍵步驟是學習怎樣和自己的「不完美」和「過失」共存，懺罪是其中一個有效的修習。
美國作家馬克吐溫有次大意讓自己的孩子在走廊凍死了，不敢向妻子坦白認錯，後來他一直內疚不安，直至七十多歲的一天，他一個人孤零零地站在冰天雪地中站了三個小時，不久之後得了肺病過世。
如果我們有了過失，或者生命中有些總是讓我們耿耿於懷的事，例如小時候的一些悲慘經歷，潛意識不肯放開，凝構成了一個特定的認知模式，我們就會不斷在身心層次重複經歷，不能釋然，永遠困在過去的界限，潛能得不到釋放，在永續地重複過程中，負面情緒變得越來越強，難以扭轉，也是無明的一大特性。
阿闍世王在懺罪前，潛意識自動逃避去面對自己的過錯，封鎖了相關的感覺，即在無明、愚痴下扭曲了事實，誤認愛護他的父親為仇人，利用他的提婆達多為朋友，禪讓為陰謀等等，他越不去面對，被抑壓在意識中的能量反彈力便會越大，表現得越來越焦慮，他甚至不能容許自己去如實經歷悲傷、愧疚和自責，因而徹底失眠了。
透過懺罪，阿闍世王容許自己去再次客觀地經歷一次整個個程，他看到了業，看到了父親的功德和無礙，再看到了自己的愚痴和將來的業果，這個重新省視過失的過程，讓他解構了整個經歷，在明白因果的同時，也釋放了相應的情緒能量，他想通了，重新找回平靜，特別是耐心和精進給了他積極向上的心態，他有了願景可以改善人生，迎接即將來到的挑戰。
如果他能早點開始修行，早點透過懺罪去除無明，就會少受很多的苦。
一位不幸的路人遇上交通意外喪生，他的家人會去到事發現場舉行路祭，經歷悲傷和舒發情緒，然後再經過各種的儀式，慢慢才能接受現實，回到正常生活，假如總是不斷地去逃避，負面情緒會越積越有力量，很長時間也回不到正常生活。
又例如，有個人從公園回家後發現手機不見了，他心裏一直放不下，耿耿於懷，直至他決定重回公園，再走一次走過的路，和那些人交談過，做過了甚麼，終於，他發現手機跌在馬路上，被車輾過，壞了，他鬆了一口氣，接受了損失，並總結教訓，安心回家，重回現實生活。
不容許不善心重複的方法就是採取正面行動去制止不善心思想，其中一個有效的行動是懺罪，再一下步的行為是自律。
懺罪不單單是重新經歷過去，還要透過自律(saṃvara)來改變舊我，提升心境，積極走出困局，自律傳統上一般譯作律儀，英語譯成制約或自制(self restraint)，一個善於自律的人，必然是精神力量強大的，也是如實觀的，他對自己的心境負責，承擔責任，善於自我調節，不會將心境的好壞單單歸因於環境，他對自己有要求，有期望，感到有機會在教法中成長。
古語有云：「自勝者強。」能夠節制心的人，才能避免陷入被動。不能制約心的人，一是嘗試制約到難制約的外境，一是完全逃避，讓心變得更難節制，被心所控，更加軟弱。
有一次某個以走偏門致富的大富豪剛離開家，突然想起漏了樣東西在書房，他又返回，到了書房，看到一個男僕正在翻他的抽柜，兩人愕然相對，四目交投，呆在原處，不知應該如何反應。打開了的抽屜裏有剛好有一把上了膛的手槍，那個男僕也不是善類，下意識地拿起了槍，這時老江湖的富豪並沒有激動，反而笑呵呵的說道：「這把捷克產的名牌貨，可以用破甲彈，漂亮吧？哪個出來行的不想玩下，沒有問題的，隨便看看。」隨即，富豪兩手空空，慢慢讓出門口，走向書房的另一邊，向那個男僕介紹起這把槍，男僕也冷靜了下來，放下了槍，富豪能控制自己的沖動，不讓心走失，就這樣化解了一場可大可小的災難。
在男僕的殺意剛剛建立起的時候，富豪以閒聊的行動來消除，讓事情出現轉機，同時，也消除了自己的不善心。男僕沒有自制力，他的潛意識中出現了「魚死網破」的劇本，他就順從地演下去，富豪是老江湖，經歷過很多大風大浪，平日從不逼人走上絕路，總是以雙贏的態度來處世，有很強的自制力，遇事能平靜應對，以言出必行而聞名於世，當他出示了「各讓一步」的劇本，很容易就說服了男僕改變了原本的劇本，一起將富豪的劇本演下去。
自制力是一種非常珍稀的素質，由自律培育出來，《清淨道論》提到有五個層次的自律(Vism.i.6-7)，包括由戒律(比丘戒)、正念、知識、忍耐和精進，培育五個層次的自律也代表了培育三學中的戒定慧，一個自律的人必須首先建基於依從比較嚴謹的戒律而生活，這是一個重構認知架構的重要第一步，以新的認知模式來經驗世間，例如在比丘戒中，甚至規定不可以談論政治，以徹底清理認知架構。
持戒可以我們在過失中觀察自己的弱點和限制，而提升自己，相反來說，如果不依持較嚴格的戒律，沒有了過失，或者發現不了過失，就不能過失中培育自建。
在善法上獲得增長，代表已完全開發自律、自我調節的能力，或者在戒德層次的自律已經完全開發，根本沒有進一步提升自律能力的空間，沒有過犯，也沒有所謂的自律。
「酒肉穿腸過，佛祖心中留。」
這句俗語人人都熟悉，意思是人不必被戒律所約束，也一樣能建立善心，例如對佛陀的信，有些人認為，只要心是淨的，行為上可以不需要遵循社會規範或戒律，例如，只有心對家人好，口語上惡罵他們也無妨，佛教中有各種層次的戒律，包括五戒、八戒、十戒、沙彌戒、沙彌尼戒，色叉摩尼戒、比丘戒、比丘尼戒和頭陀行，各大寺院也會有額外的清規戒律，按照以上的看法，設定這些戒是不必要的，守持高層次的戒是執著於形相，同時懺罪的範圍就越大，令人越容易自責，對修行反而無益。最好是連五戒也不用守了。
其實這句話後還有兩句：「世人若學我，如同入魔道。」
與自律相對是不依真實，任性妄為，感覺錯置，依隨欲望行事，想到就去做，或任由墮性控制，逃避現實，不自主，不負責，正如阿闍世王殺害父親一樣，也可以理解成他踏上了魔道。
心染上了貪嗔痴的病，變得弱小了，越依存於外境來平靜和安穩，越變得弱小，越難平靜，於是又加強於外境的依存，又變得更加弱小，這時遇上考驗就會很快現形。
自律的第一個層次就是依比較嚴謹的戒律來重構認知模式，改造自己的行為，不再依無明而生的習慣來生活，第二個和第三層面是透過正念和正知來規範自己的身語意。正念是如實覺察身心，正知是建基於正念，如實開發各種的知識，正知正念於身，主動發現各種弱點，有助於改善身體，保持強壯；正知正念於心，主動發現各種個性弱點，有助於心靈健康，保持健全的心。如實之力提供了超越的力量，但這只限於內心真正強大的人。
由正念而覺察，由正知而明辨是非得失，明罪必須兩者皆備。
正知正念於「業」，於「過失」，遇上了自己或別人的過失，我們不單止不應以惡心來回應，反而應以善心來行道，那麼過失就會成了超越的機會，也不會陷入悔恨、愧疚和念念不忘的困境。
然而一般人犯了錯容易陷入不善心，有了過錯，大多數人正常的反應是對過失視若無睹，或者推卸責任，或逃避拖延，不會主動認錯，承擔責任，反而會責怪他人，責怪社會，白白浪費了提升的機會，陷入沉淪。
正知正念，如實地分析過失，主動面對自己的限制，提升心的力量，釋放本有的潛能，修行才能成功，而修行人就是透過懺罪來自律，來治療自己的弱點。
在無明當中，當心靈脆弱時，將陷入過失時，以「忍耐」去堅定善心，再以「精進」加強善心，這是第四和第五層次的自律，例如被冷言冷語激怒力，將要以惡語反擊時，當時的心是嗔心，帶著強烈的欲貪，持了不惡口戒有助於我們重置回合適行為的方向，正念、知識(正知)讓我們知道合適行為的好處和不合適行為的壞處，忍耐幫助我們去制約這股嗔心和想反應的欲貪，精進提供能量去維持另外的四個因素，合起來就是自律、自制了，所以自律是珍惜自己、重視自己的表現，內心認定還可以有更好的表現，放棄一些不善的所緣，基本動力來自於追求更高的幸福，對能超越當下困境的希冀；但當人的心力仍然是弱小時，很容易陷入不善的所緣，覺察到的全是不善所緣可以帶來喜和樂，沉淪於沒有營養的活動。
懺罪的目的是開發自律的能力，以祈使行為正確，感覺正確，心態正確，在善法上得到增長，持戒是開發自律的第一步，目的不是使自己難受，以取悅神明，或者折磨自己，以抵消惡業。
守持五戒中的不飲酒戒是宗教行為，不是法律所規，和其他的四戒不一樣，飲酒本身不一定是惡的，一般人的感官經驗是飲酒是快樂的行為，尤其當人高興時，飲酒可以助興，為甚麼我們要戒酒而「虐待」自己，難為自己呢？
守持「額外」的不飲酒戒改變了個人和社會舊有的習慣，這已經削弱了無明，我們滿足了第一個層面，我們還需要去開發正念和正知，如實覺知飲酒給身心帶來的真正感受，真正獲取相關的知識，正念正知飲酒本身雖然無錯，但其副作用是令身心軟弱，容易失去自我制約，陷入更加不善的狀態。人高興時，飲酒雖然可以提高興致，但很快會因為興奮，失去清明而對應快樂的事失去焦點；人失落時，飲酒雖然可以短暫改善情緒，但「舉杯澆愁愁更愁」，以酒澆愁是「抽刀斷水」的行為，是無效的行為。
修行人不比常人，根本不應依靠外物來調節情緒，而要學習怎樣以內在的各種善心來調節，人高興時，以梵住心來調節，可以使快樂更加細水長流，人失落時，以梵住心來調節，可以使痛苦消失，或者失去作用，最重要的是，無論是快樂還是痛苦，以梵住心來調節，可以增長智慧。我們可以想像，假如阿闍世王或頻婆娑羅王想以酒來麻醉自己，尤如以酒來引發感覺錯置，情況只會越來差。
在頭陀行中有一行持是只以缽用餐，除飲水外，其他飲食都以缽，而不用任何其他餐具，看看家中的餐具，是不是有很多是完全不必要的？當導師發現弟子對餐具有貪執時，他們會建議弟子去修習這一條，至少是暫時的。可以想像守持這條會有多大的限制，好處是行者會正念正知原來人是不需要依賴太多外物的，由餐具可以推而廣之至其他身外物，其次，可以對「不方便」培育了心的強度，變得更耐性，對內在的善法素質的覺察力也可以得到提升。
越能自律、制約無明沖動和欲貪，代表心越堅強，越容易安住於善心當中。
正如一個常常運動的人，以各種的方式來鍛煉，他的身心素質都比一個只懂得宅在家，身體殘弱的人更佳，他不會覺得鍛煉是自殘，或者或浪費時間；但對於身體殘弱的宅男，就會覺得鍛煉折磨，不單止不會感到快樂，還會痛苦一樣，所以魔道上只有自欺欺人的弱者。
地心引力對人限制很大，但太空人在失重的狀態，雖然沒有了這個限制，但他們的肌肉會快速流失，長期以往會引致各種問題。
同樣地，業力對我們限制也是巨大的，既然過失是無可避免的，我們何不善巧運用，提升自己的身心？
善巧地處理過失，無論是別人的還是自己，目的是培育自律，而自律的最後目的是精進，是增長善法後，人的心量可以得到提升，而關鍵的美心心所，就是信、慚、愧和慧，還有雜心所的精進：
『住在王舍城竹林中。
那時，尊者大迦葉去見世尊。……（中略）
在一旁坐好後，世尊對尊者大迦葉這麼說：
「迦葉！請你教誡比丘們，請你為比丘們作法說，迦葉！我，或者你應該教誡比丘們，迦葉！我，或者你應該為比丘們作法說。」
「大德！現在的比丘是難順從糾正者，具備作難順從糾正法，不能忍耐、不善理解教誡者，不能忍耐、不善理解教誡的。
大德！凡任何在善法上無信者、在善法上無慚者、在善法上無愧者、在善法上無活力者、在善法上無慧者，則不論日或夜到來，其在善法上的減損應該可以被預期，而非增長。
大德！猶如在黑暗側，不論日或夜到來，月亮的容色被減損、圓相被減損、光亮被減損、直徑與圓周被減損。同樣的，大德！凡任何在善法上無信者、無慚者（中略）……無愧者……無活力者……在善法上無慧者，則不論日或夜到來，其在善法上的減損應該可以被預期，而非增長。
大德！『無信之人』，這是退失；大德！『無慚之人』，這是退失；大德！『無愧之人』，這是退失；大德！『怠惰之人』，這是退失；大德！『惡慧之人』，這是退失；大德！『易怒之人』，這是退失；大德！『怨恨之人』，這是退失；大德！『無教誡比丘們』，這是退失。
大德！凡任何在善法上有信者、在善法上有慚者、在善法上有愧者、在善法上有活力者、在善法上有慧者，則不論日或夜到來，其在善法上的增長應該可以被預期，而非減損。
大德！猶如在明亮側，不論日或夜到來，月亮的容色增長、圓相增長、光亮增長、直徑與圓周增長。同樣的，大德！凡任何在善法上有信者、……（中略）有慚者……有愧者……有活力者、在善法上有慧者，則不論日或夜到來，其在善法上的增長應該可以被預期，而非減損。 』
來源：《相應部》16相應7經/教誡經第二(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯)
大迦葉尊者提到有些比丘「難順從糾正者，具備作難順從糾正法，不能忍耐、不善理解教誡者」這些都是身陷無明的表現，依著不知從何而生的一些念頭來行事，故難順從糾正者是那些凡事爭辯的人，對別人的善意提醒容易產生敵意的人，被嗔心所和慢心所所困；有些年輕人對父母的一些行為生起了強烈的憤怒而不處理，反而以壓抑的方式來逃避，長大後他們會變得極為反叛，無論社會共識或長輩說的是否合理一概不聽，變成一個難順從糾正者，即使一般時候聰明有禮，但他們常常不必要地冒犯他人而不自知，但也由於反叛心較強，行事叛逆，常常為世所不容。
不能忍耐者中當中的akhama ，除了指沒有耐性外，也可以指不願意確定的人，他們久聞佛法，但總是不願意決意跟隨佛陀的道，不願意在善道上確立而行，被疑心所所困；不善理解教誡者聽了許多的教法但吸收不了，這些人的共通點都是他們的心是不善心。
佛陀其後確定了大迦葉尊者所說，代表即使遇佛出世，仍然很多人難以在善法上獲得增長，透過懺罪以提升自律是治療內心軟弱的好方劑，共有五個部份，值得我們去實踐，則『不論日或夜到來，其在善法上的增長應該可以被預期，而非減損。 』
佛陀看到了弟子在無量生以來累積了無量的功德，有無限的可能，只是因為無明的障蔽而暫時陷入了過失，只要喚起人人都有的善法能量，去除無明，明悟己非，就能得超越。
當今緣起的物質可能比以往任何一個時代都多，但人們活得越來越不知足，源自於建構在「貪」、「慢」和「邪見」的認知模式，於是總是在攀比中感到自己缺少點甚麼，自律可以令人快樂的另一原因是我們培育辨別「需要」和「想要」，甚麼是真正需要的，甚麼是想要的，對於想要的，自律可以培育耐心去約束，作意於需要的，於是便會感到很容易滿足，將想要的拋掉後，攀比心也會自動消失，由於人實際需要的其實也不多，無咎即可，喜悅自然生起。例如，某人的關注和支持，是「想要」還是「需要」呢？我們會發現，很多時是「想要」的，但某人的關注的有限的，於是我們便必須和別人或事物競爭，如果發現原來這人的關注只是「想要」，沒有也可以的，那麼便不必去壓迫自己了，透過提升耐心，無論是想要的、還是需要的都會越來越少。
精進也是掌控心的關鍵一步，透過兩個層次的精進以提升自律的能力，第一個是想停止做甚麼不善法就能馬上停止，例如想戒煙馬上就能成功，又例如，想停止玩手機，全部時間用來打坐，就馬上可以做得到；第二個是想做甚麼善法就能做，例如，想打坐馬上就可以坐，想聽法就可以馬上出發，而在個程中完全能持戒和保持正念，又例如，接受施主供養的美食，而進食中不生貪念，甚至能輕鬆的不生美食想。進一步的修為是作意不再做的不善法就能不去做，例如不再生氣，和作意想作的善法就能作，例如享受禪修。
簡單來說，自律起始於認知和制約不善心，開展善心，深化於自我了解，將個人的善業發揮至最大的修行。
我們守持戒律和培育自律後可以慢慢熟習於審察自己的弱點或過失，具足自我修正和改正的能力，隨著自律的五種自律能力的發展，可以獲得一種極為重要的能力：無咎(anavajja)之喜，尤是遇上不如意的事，例如，被人誤解了，經過快速的審視，如果自己確實沒有犯戒，心中自然會生起無咎之喜，如果自己有犯戒，馬上懺罪，善心生起後將來避免再犯戒，稍後也會生起無咎之喜；如果對方沒有犯戒，說的是真話，那麼對方是無咎的，此時嗔心不會生起，如果是對方的過錯，那麼自然會明白這是業的結果，同時也是對方業的結果，自己當下仍然是善心的，可麼也會生起無咎之喜，這樣，無論是「想要」還是「需要」的事都會越來越少，人也會越來越自在。
生而為人並能聽聞佛教，修持正法本是一件極大的幸事，但扭曲了的心會引致感覺錯置，對有益的感到難過，對有害的感到快樂，尤如大富之人卻自覺貧窮；如實知見後，可以更進一步地訓練自己，建立無咎之喜，對有益行為的感到快樂，對有害的外境感覺到平靜，甚至快樂，這也是捨離之樂，正如頻婆娑羅王，身陷絕境之中，面對忘恩負義、大逆不道的兒子，卻能開發出平靜和喜悅。
無咎即可快樂，因眾生本來具足眾多功德的同時，同時也有深厚的無明，所以無咎這種高超的生活技巧必須由的接受各種戒律訓練開始，以開發自律來重置行為和重置感覺，日後，做對了的事就會感覺良好，做錯了就會感到難受，然後慢慢心自然會轉向善心，身語自然會轉向善行，我們可以放心依著感覺走了。
這也是人們常常將戒律稱為基礎學處的原因。
如是，在難以盡如人意的世間，在不如意事常八九的時候，懺罪能令人迅速從個人的過失中走出來，懂得和不完美和缺陷帶存，即使在那八九的時刻，也能帶著自我了解和活得更好的希冀，掌握著無咎之喜，具足了證得禪那和各種觀智的關鍵，因為戒能生定，其中無咎就是關鍵。
我們如實了知即使人有眾多的功德，但在最自然的狀態上卻是無明的，會犯錯的，所以培育自律，以使不會自我傷害，阿闍世王也一樣，他重新省察了過失，增強了「明」，從懺罪中發願自律，找到了希望，重新活在善的心境中，因過去無量生以來的功德，即使在五逆重罪的影響，也能快速提升了自己的善心和自律，治療了自己的神經官能症，徹底解決了失眠的問題，並緣起了將來的果證。
自勝者明，無咎為喜。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
