NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
懺罪幫助了我們去接受自己的過失，那麼我們又應該怎樣面對別人的過失？為甚麼有時我們以傾向批判的角度去看待別人的過失？
我們為自己的業所左右，同時也無知於被業所左右，別人同樣也被他們各自的業所左右，也同時無知於業的作用，身處於無明當中，人們對現實有不同的覺知，標準也不一樣，站在個人的立場自己永遠是對的，看他人過永遠是錯的，同時也無知於對方的心態，如此，缺憾和過失是必然的，比如飼養寵物，以狗的標準來看猫會發現猫有眾多的缺憾，如實觀的人會發現自己有眾多的限制，很容易會有過失，而別人也一樣，對別人的過失會自然生起寬恕的心，因為大家都活在緣起的世界中，都受著同樣的限制和苦。
人們在無明的影響下，不以如實知見去經驗世界，就會有扭曲了的感知，他們一是看不到缺失，沉淪於物欲當中，一是極端不容忍「缺失」的完美主義，時時求全，凡事求全，不接受自己和別人的缺憾，有時甚至以欺淩弱小來處理缺失，尤其是當今的網絡時代，人們互相的溝通是隔著電腦或手機的，更加欠缺限制和自律，人們互相批評時更加不留情面，而不會感到慚愧，因為自以為了公道而發聲。
人們的看法很直接：那人的行為是過失，必然代表他是一個犯錯的人，代表他的品格、行為是有問題的，他是故意要害我的，這是明顯不過的(惡人=惡行)，我斥責他是對的(惡行=應受懲罰)；另一種的非理性反應是，假如有人不接受、不認同和批評我，由於我不會接受自己是有過失和不完美的，所以他們的指責的必然是錯的，是誤解了我，不了解我，不體諒我；我的判斷只能是對的，不可能有錯，我不會接受自己判斷失準的可能，所以如果他解釋，代表他是在掩飾過錯，我應更加大力度去責備他，他被我責備是公正的，他責備他也是公道，如果他反抗，我的加強反應也是公道的，我是對的，他是錯的。
無明越是深重的人，越看不到人或事是眾多條件緣起的，越不能接受四個最基本的事實：一、人與世情雖然都是不完美的，有缺失，但我們仍然可以和缺憾共存。二、人是不了解自己和對方的，因為人有無明。三、人看不見對方所受的緣起條件，因而認為對方的行為沒有受緣起所限，他的行為都是自主的，因而所犯的錯是應該被責罵的。四、人的斥責人行為很可能不是為了公道，而是因為個人的情緒原因。
『小孩甲喝了一杯酒，大人乙不知道這杯是毒酒，還以為是普通的酒，他也不知道已經太遲，甲必定在兩小時後死亡，這時，兩人相對，大家都不知道死亡是必然的結局，乙會有甚麼反應呢？』
乙的反應是指責甲、譏笑甲，甚至打罵甲，乙認為甲做錯了事，做錯了事就應該被譏笑、被打罵，俗語所云：「打就要企定。」
人們無知於世情，無知於人的無明，無知於自己的無明，因而有不斷發生的悲劇，結果是因為看不到人不是單一因系可以決定的，無明越深的人，越傾向以簡單的概念來總結某一人或事，也即是將某一概念來概括複雜的表象，如「無禮」、「病毒」、「下賤」、「霸道」、「偽君子」等等 ，乙懲罰甲的原因是因為他看不到甲喝毒酒的原因，看不他的必然死亡，到看不到自己思維的誤區(過失=惡行=惡人=應受懲罰，施罰=代天行道)。
在關愛座的個案中，首先發炮攻擊年輕女仕是一位長者，他肯定也是一個有故事的人，才會對她這般不滿，但他不知道自己的反應是來自過去對其他人忽視他的不滿，他也可能沒有覺察到疼痛的腰背所引發的憤怒，或者剛和老伴吵了一架的抑壓；順便多踩幾腳的旁觀者們也一樣，大家都覺得這位年輕女仕道歉、讓坐是件很容易的事，這也是不同的心理空間所造成的認知落差，其他冷血的旁觀者也大致是差不多的情況。長者其實並不知道很多事情，他不知道的是女仕的業將會推動她在不久的將來自殺，如果他知道了，會不會有不同的態度？
假如作為一個旁觀者，我們又是在相對「明」的狀態下，又知道了女孩最終自殺的結局，我們自然會看到：年輕女孩的行為不是過失，因為她是一個很虛弱的病人，無論精神和身體都需要人關愛，但沒有人願意付出一點的同情，她的品格可能是有問題，也可能是無沒有問題的，我們不可能知道，因為我們是陌生人，她沒有違規，那位長者要求她讓座是愚痴的行為，他斥責她是不善巧的，他的判斷是基於無明的，正正因為基於無明，他不可能知道自己的愚痴，明智的人，沒有不善心的人，看到女孩不正常地嚎啕大哭，應該有自律的能力，馬上會反思和觀察，而不是失控大罵，假如長者的「明」是有力量的，甚至可以看得到女仕的業將會推動她在不久的將來自殺，他還會責罵她嗎？
無明以過失為食，專注於觀察別人和自己的過失本身就是不善心，越專注越容易造成不善心，加強我慢；而「明」以過失為慈悲的所緣，越專注於觀察緣起和優點，越容易培育善心，減弱我慢，接受過失。
緣起的世間是充滿缺憾的，法爾如是，存在的本質就是這樣，每個人所擁有的業是自己的(kammasaka)，業也是自行運作的，無須個人去操作，是業的繼承者(kamma dāyāda)，為業所束縛(kamma bandhu)，人生的際遇由業所生成(kamma yoniso)，故此過失會是生活中必然的一部份，無論是自己或別人的過失都很常見，我們同時擁有眾多的善業，也擁有眾多的惡業，遇上惡運，我們應以自己的善業為歸依(kamma paṭisaraṇa)，以善心去經驗惡業，正如頻婆娑羅王的示例，也正如明悟後的阿闍世王。
狗吠猫喵是本性，並不是因為喜歡或憎厭，這是天性，是緣起的，身處不快樂的人群中，遇上尖酸冷漠的人，也是合理的；而人的覺知是有限的，很可能並不會覺察到自己有時對某些人是尖酸的，冷漠的。
如實知見世間，以捨無量心看世間的業，人不單止會有善心，還有寬容，同樣是善心，心量比較廣大的人對待別人的過失會特別寬容，他們不會施罰來代天行道，而會慈悲來行天行道，他們看到的都是正面的，會容易感到人人都有超越的機會，其中佛陀的心量在人當中是最廣大的，即使在教誡弟子前已經知道了結果，他仍然會積極嘗試幫助弟子克服過失：
在王舍城竹林中。
那時，尊者大迦葉去見世尊。抵達後，向世尊問訊，接著在一旁坐下。在一旁坐好後，世尊對尊者大迦葉這麼說：
「迦葉！請你教誡比丘們，請你為比丘們作法說，迦葉！我，或者你應該教誡比丘們，迦葉！我，或者你應該為比丘們作法說。」
大迦葉尊者：「大德！現在的比丘是難順從糾正者，具備作難順從糾正法，不能忍耐、不善理解教誡者，不能忍耐、不善理解教誡的。
大德！這裡，我看到阿難的弟子，名叫玻特的比丘，與阿那律的弟子，名叫阿毘居迦的比丘以所學相互挑戰：『來！比丘！我們來比誰會說得多、比誰會說得妙、比誰會說得久。』」
來源：《相應部》16相應6經/教誡經(迦葉相應/因緣篇/如來記說)(莊春江譯) (SN ii 203)
於是，佛陀自己親自教誡玻特尊者和阿毘居迦尊者，兩個『難順從糾正者，具備作難順從糾正法，不能忍耐、不善理解教誡者，不能忍耐、不善理解教誡的』的尊者很快便看清自己的過失，馬上在佛陀前懺罪，並在善法上得到增長。
佛陀往往能如實觀看到弟子的超越機會，即使明知教誡一次不行，他也會嘗試主動教誡弟子，而大迦葉尊者看到的是難處，這是因為心量的影響，兩者的能力有所不同而致，正如一個能力不同的登山者，對攀登極峰山的感覺會有不同一樣。佛陀不需要去懲罰弟子，因為他們已經種下了不善業的種子，如果不解脫，將來必須受報，沒有可能逃避，這是最公道的，他們已經被罰了，尤如已經飲下了必死毒酒小孩，不需要更多的懲罰和責罵了。
佛陀看到各有所長的兩人相互挑戰的業因，意氣之爭屬於惡業，也看到他們各自具足了超越的善因，可以因此過失而在善法中得到增長，所以他並不排斥弟子犯錯，而為兩人治療，這是接受他們弱點而不求全的態度，和大迦葉尊者形成鮮明的對比，他的方法就是要兩人反思己過，懺罪後以此經驗來制約自己，接受有過失的事實，並作意提升心的力量去改正，這是自律，在日常生活的層次，懺罪最終目的是要自律。但經藏中也有提及一些失敗的例子，即使佛陀的介入也不能使一些比丘認識到自己的過失，仍然堅持己見。但佛陀還是介入了，為甚麼呢？
最寬大的心，就是無量心，所有的界限都被甩掉了，佛陀智慧無量，慈悲無量，故為世尊，他看到是的最徹底的緣起，直達弟子的缺憾的最深本質，所以他同時也看到了超越的可能，即使超越發生在遙遠的將來，對於覺者來說，甚至對於所有追尋超越的人來說，缺憾的本質就是超越的可能，而不是永遠沉淪的深淵。
世情緣起，聚散有時，生死有時，愛恨有時，凡事皆有條件，緣法散離時，無人可以挽留，連正覺者也不可以。「時」(samaya)也有因緣集合的意思，當條件合適時，事情就會發生，當下的介入，只是條件的一環，有可能在將來才會生效，所有缺憾都有超越的可能，提婆達多如是，阿闍世王也如是。
世人所遇上「不平事」，表象是惡事，本質其實是不幸，當認為是其他人的「過失」導致自己苦難，或是別人對自己誤解，往往都會盡力去向外爭取公道，目的是評斷甚至是責罰對方；其深層的心理是：為了得到尊重和尊嚴，我必須證明我是對的，有價值的，不會被拋棄的，第二步，你必須認錯，才能證明我是對的，有價值的，不會被拋棄的，如果你不認錯，便不能證明我是對的。在這個動能之下，不平則嗚，期望將真理越辯越明，甚至以冷熱暴力去表達自己的義憤，對於陌生人，路遇不平，拔刀相助，以取回公道，目的也是確立自尊。
他們所覺知的過失，不著眼於人的心靈脆弱，不著眼於業的規限，更不著眼於緣起所需的條件，而是在潛意識的推動下，偏執於這是某人刻意的作為，是某人的錯；而自己必須做一些事，才能解決不公道，他們所覺知的公道，其實就是證明他們所想像是正常的，自己的是對的，而且自己的對必須建立在對方的錯之上，過失之於他們，尤如食物之於身體，因而，現代社會出現了大量以追尋別人過失為主的行業，如觀醜節目和狗仔隊。
自我澎脹，心不平，以不平觀世間，故眼中一切都不平，最容易的莫過於將自己的尊嚴建立在別人的過失之上。所謂的代天行道，實際上就是以天為借口，借別人的缺失來滿足私欲，建立自尊。
存在和散失就是緣起條件的聚散，億萬個眾生，有億萬種存在，大家都有各種所認識的正常，而當下存在或散失的狀態，只是過去條件的聚散而己，如果認定只有一種存在才是正常的、高尚的、純正的，才是應該的，並以之建立尊嚴，那麼就是忽視的存在背後條件變化，大家各持己見，最後形成了吵吵鬧鬧的世間，而只有無明的影響下，人人都在爭取其他人確認自己的見解，而同時又盡力去忽視其人。
只以一己之尺度來萬物，不理會其他的人意見，只著重發聲表達，不理會客觀情況，父母不同意我的尺度，則不認父母，又如評價花，不問花的品種、特色，只是花是不是紅色的，不問其他一切的條件。
孩子回家亂放鞋襪，父母以「整齊」為尺，加以責罵，孩子頂了兩句，更覺憤怒，再度以「不敬」之尺，以更高的聲線加以辱罵，下一次，孩子到家門前時情緒緊張，又忘了放好鞋襪，於是又度以「善忘」之尺，大義凛然地辱罵，心感冤屈的孩子，和心冤屈的家長，從此結好世仇，好像頻婆娑羅王父子一樣，而不斷被責罵的孩子，心從小被烙上「無能」、「低智」的銘印，以過失為自我。
被人網絡欺淩了，那些說話不合你意的人必然是錯的，應該被改正的，應該在你面對認錯，改為讚賞你的正確，又或者應該被你懲罰，在你面受苦，這才算尋回公道，你才有尊嚴，但你忘了，人要認錯是多麼的痛苦。像松餅君這個人，都走到人生的盡頭了，還有這麼事未完成，這麼多的好話未曾說，為甚麼她這麼熱切地要向一些陌生人陳述、表白自己？
網絡世界基本上沒有給人有太多的制約，人們說話可以圖一時的痛快而不需要顧及後果，在這樣緣起的條件下，麻木不仁、深陷偏見和冷漠無情更容易出現，另外，網絡世界浩如大海，意見必須要夠極端才有人注意，因此有大量劍走偏鋒的情況。祈求麻木不仁的人給予同情，深陷偏見的人給予公道，冷漠無情的人給予支持會不會也是一種過失？
松餅君自患上很凶險的癌症，嘗試以善心去走過艱難的療程，但她卻不接受患病的諸多不便，不接受作為病者應有的缺憾，仍然堅持以「正常」人的方式活著，這是她個人用來平衡來自死亡巨大壓力的方法，作者感到自己是好心的，於是在網絡分享。每個人都活在自己的業當中，以自己的經驗去經驗世界，於是，善心的人會作出積極的回應，但世上總有不如意的人，不明白過失的本質，帶著不善心，以充滿惡意的心來捕捉世間的「不平事」來充作精神食糧，以負面的角度去看主角的經驗，就會有很多「正常」的揣測，覺得作者不應該活得這樣「正常」，於是作出「正常」的批判，這些所謂的網絡「噴子」，懷著不善心甚至是惡意，習慣了對任何人和事都採取負面的角度去看，並以冷漠無情的態度，以尖酸克薄的語言來諷刺人，他們偏執的感官經驗中，完全不覺察自己會傷害到別人，他們的行為和阿闍世王殺害父還以為自己的正確的沒有太大的分別。
松餅君一片好心卻被無端攻擊，攻擊她的人犯的錯是如此的明顯，她在感到很難過的同時，也很積極地去指出、改正別人，特別是對失落自我形象的難過，她的身體已經充滿了缺憾，她不能夠再接受不完美的自我形象，也不接受別人對她的批評，於是嘗試去做多些「對的事」以 維持公道，實質是在維持「抗癌勇士」的光輝，以分擔面對病苦的壓力，嘗試讓反對她的人接受自己，結果她更難過了，因為她在錯誤的地方建立尊嚴，如果她是善巧的，她會用自律的方式重置自己的認知和感應模或，重置行為和感覺，重置扭曲了的，自我教導應該怎樣去感受這個世界的一切，包括美好的，也包括醜陋的，只有當她自己接受了自己，才能從這個追求「完美」的陷阱中走出來，將尊嚴建立在超越弱點之上，並感受到無咎之喜，當然，起初的時候，她必須要牽著感覺走，直至重置了行為和感覺後，可以依著感覺走也沒有過失，這時，當她面對別人的過失時，就會包容得多。
『我是不完美的，別人也是不完美的，我們都會說一些、做一些不善巧的話和事，也會遇上不如意的事，這是必然的，但如今我已經感知到自己的弱點，他們冤枉了我，我也因憤怒說了一些不合適的話，也感知到別人的弱點，我克服了，超越了，不再計較，不再滯心於這弱點，成為一個無咎的人，我因而感到自尊自重，喜悅和超越。』她可以如是觀。
我們切身地體會到，能看到自己的過失並不容易，能夠接受的更少，大部份人只能看到表象，而又會堅執己見，不會看到自己的不是，因此要別人直接承認過失很可能是奢望，背後是建立自我的貪和得不到時的瞋。其次，看到了過失又願意承認也是不容易的，需要經過長期訓練才會自然而發，再進一步，承認了過失而又包容，努力提升也是不容易的，能夠善巧做得到的，本身就是良好的素質，是值得讚許的；如果被別人真心看到了過失，承認了，又願意改變，代表他們是有善心，有功德，我們應該隨喜和確認，如果別人看不到，不承認，更不願意改變，我們也懂得包容，並且為自己懂得包容而培育無咎之喜，正如一個成年人會包容一個學步的孩子走得慢一樣，因為無明越少的人，對眾生的慈悲必然也會越深，想像一下，甲如果知道了乙喝的是毒酒，而且必然會死亡；再想像一下，責罵人的長者如果知道年輕女仕的背景和將來的自殺，他們的反應會大有不同？
如果松餅君以明來閱讀那些毒舌網友的批評：一、我可以接受別人善意或惡意的批評，因為人總有無明，難以自控，即使對方說的是錯的，我可以也選擇不受影響。二、我是不了解他們的，因為我有無明，我看不見對方的緣起條件，不確定他們的行為都是自主的，因而也不確定是否應該責罵他們的。三、我的反駁很可能不是為了公道，而是因為我的個人的情緒原因，我有了情意結，不能夠容感他人的質疑，身體上我已經是充滿缺憾的，我再也不能接受品格上的不完美，我是沒有情商去處理毒舌們的。四、我改變不了他們，但我可以尊重他們，因為他們是被業所推動的，但願他們依從自己的善業，能早日發掘出善良的潛能，對所有受苦的人生起慈悲心。五、還有這麼多人與我共鳴，我應更多注意他們，和他們溝通。
達到了明的狀態，對事情本質有合理的掌握的松餅君，還會孜孜以求那些毒舌們的懺悔嗎？還須要他們的同理心才能接受自己嗎？還會將自己的尊嚴建築在別人的無明之上嗎？
人生多苦，卻生而渴望自由，因而更苦，無論是人或動物，天性不喜歡被管束，當我們對某人有期望時，例如要求別人以自己認同的方式來對待自己，甚至要求別人認錯、懺悔，對方會真的樂意去主動套上這個枷鎖嗎？如果我們是明解的，當會看到無論理由是否合理，誰都不喜歡被限制，更只有極少數的人才會有自律的習慣，例如，當要求別人「準時」，別人不準時，我們不高興，還覺得不被尊重；那人也不會高興，因為「準時」這是要求對他來說就是一個枷鎖，對他也是不尊重的，無論是否合理都不會喜歡，所以對人有要求，就可能會造成兩個人的苦，同理，要求一個深陷無明的人明白自己，給予最公正的評價，真的會有好的結果嗎？
緣起本身就是一個永恆的枷鎖，充滿缺憾，令人受苦，我們其實真的還有必要再套上更多的枷鎖，讓大家多受些苦嗎？要求別人準時，對別人固然是一種壓力，對自己又何嘗不是壓迫？每一次對人的評斷，每扣上一頂帽，就等於將枷鎖套在別人的身上，同時，也在不知不覺中套在了自己的身上，另外，對方被你扣了帽子，還會給你好臉色看嗎？所以，佛陀的方法也是只是引導兩位正在爭執中的比丘去懺罪，去除無明，讓他們自己走出枷鎖，而不是再套上更多的枷鎖。
緣起的世間充滿缺憾，即使是聖者也會被無理責怪，何況是本身充滿缺失的凡人，我們應該好好培育注意及修正自身的缺憾，同時也培育以正面的心態來面對對別人的缺失，最大的意義我們得以去除無明。
習慣以別人的過失為食，眼裏總是瞄著別人的錯，常常想著這個人沒有公德心，那個思想不夠深度，又時時想著社會的錯失，心靈會累積大量精神毒素，令人更加無明，慢心更加深重，而悲觀厭世的人，更只會集中注意於自己的過失和不完美，以己過為食；對於禪修者來說，最直接的後果是在正法道上進步緩慢，幾十年如一日，甚至煩惱越修越多，難以掌握進階的學處和業處，正如長期以拉圾食物為食，身體累積大量毒素，影響健康，讓我們來審察自己是不是有這些陋習。
食過養痴者，以罰他人過為樂，甚至為生，每天匍匐於電腦手機前尋食，在人們的精神廢墟中捨荒。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
