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| 獵與被獵 皆由無心觸發 |
有心裁花花不發，無心插柳柳成蔭。
「花不發」是因為無效業顯現了(情況一或情況四)，「柳成蔭」就是有效業的顯現(情況二或情況三)。人生的迷惘和無奈往往源自於「花不發」、「柳成蔭」和努力的落差，努力卻招來失望，無心之下禍福卻找上門來，這也是說明將感知重點放在由業所控制的「成果」，就等於將自己的幸福寄存於風中，並不是理想的取向，在四種常見的業顯示模式中，情況二和情況四中的行為和成果不相干的。
怎樣才可以破除迷惘？關鍵就是我們要由主力感知外境，內轉成感知內境。
我們要明白，在過去「因」和當下「果」之間，中間還有我們當下的「行為」，假如當下意的行為是帶著慧的善心，能看到緣起和生和滅，無論所遇的是甚麼業因和業果，也能建構快樂或平靜的名色法，也能改善了我們的感官經驗，不會放縱或放棄自己。
業因----行為(正面)----業果
然而大部份人從小到大的感知卻放在了感知「果」的方面，少部份也能感知「因」，這也和外動力的心和情模式有關係，例如，小朋友做家課時遇上了因難，父母的反應如果是不耐煩的，就會責罵他們：「你又做錯了。」(業果)或者：「你真笨。」(業因)，這時他們的感覺是很差的，很少會感知小朋友正在努力做家課的行為；如果他們以正面的狀態來感知小朋友的行為，看到了小朋友正努力，那麼同一個業因和業果，他們的感知會是正面的、欣賞的。
同樣，學習各種藝術和體育，如果將感知放在行為的正面素質本身，和放在業因或業果上，學習效果會大有分別。
有時父母卻錯以負面的態度來看行為，那麼效果就更差了，例如，小朋友已經連續做了兩個多小時的功課，已經很努力了，但心急的父母仍然不斷督促，大家都很累了，小朋友一時走神，卻被同樣的走神的父母發現了，大聲責罵，長期以往，小朋友對學習自然會產生一種很深的挫折感，害怕學習。
少數人他們的能夠正面感，注意力放在當下的行為本身，這種人往往能夠發揮很強大的內在心力，他們明白，當下正面的行為可以主導自己的名色法，從而主導感官經驗，無論業因或業果是好是差也不太重要，在美國洛克菲勒的例子中，他因衣著寒酸在照畢業相片時被人叫走了，他主要感知到的不是單止是業因(家境不入流)和業果(當眾被排斥)，而是行為(自己有足夠的實力，自然得人尊重，實力不足，被忽視是很正常的)。
正面地看重的行為而不看重業因和業果是解脫道中關鍵的一步，這樣可以看透現象的本質，例如，人的一生是預期壽命超過八十歲，是長還是短？有兩種觀點：
甲：「人的壽命是長的，善人不應該為之苦惱，應該像吃了奶的嬰兒般活著，(無憂無慮)，(那麼)死亡就好像不會來臨般。」
乙：「人的壽命是短的，善人應該要為之苦惱，應該像頭被燃燒般活著，(覺知)沒有死亡是不到來的。」
(出自：《相應部》魔相應第4.9經/壽命經第一)
無論是甲還是乙的人生取向，假設所帶來的暫時業果是一樣的，例如壽命都是八十歲，他們都感到滿足，快樂，業果都是有效業的顯現(情況二和三)。
甲的心態(行為)是不去思想，不去面對實相，好像一個滿足了的嬰兒般，一切交由其他人去控制，這種態度明顯不是善業(是痴，所以不是有效業)，行為是無效業的，但在有效業的業果(善果)運作的情況下(情況二)，暫時生活也無大礙，也過得很「幸福」，大部份人也一樣，只懂得觀察業果，感到滿足就可以了，不去觀察業因，更加不會去觀察行為。
乙的心態是以死隨念的業處去觀察人生，『應該像頭被燃燒般活著』代表了悚懼感，是帶著慧根的善心，他的取態是不將自己的幸福交由不可靠的業和外境控制，不會將自己視為嬰兒，不依賴外境，由於他的有效業(善業報)顯現了，他的感覺也是喜悅和輕安的。
甲和乙其中一位是佛陀，一位是魔羅，那一種態度可以今人喜悅、輕鬆
並且帶著慧根的心所？那一種心態比較值得有慧者去學習？哪種態度才是可取的？哪種人才會更重視養生，保持健康的身心？
凡夫不去想，不面對，將幸福寄存於在人的善業(有效業)還顯現時，的確可以暫時醉生夢死，明明身體出現各種警號，卻視而不見，任何身體健康崩潰，這個行為本身是不善業，愚痴正在不斷地加強，同時貪嗔也在增加，他們太過著重業果，或者太過注意負面的行為，反而覺察不到不善業當下其實正在減弱他過去累積的善業效果，同時也削弱心的力量，一旦他們的不善業(無效業)顯現了，他們將加倍地對不善業產生貪嗔痴，傾向過度反應，正如一個人澆水淋花，只懂得看著水嚨頭和出水口，發現出水少了，將水嚨頭開到最大，但水仍然很少，他看不到水喉中段被重物截住了，最後水壓會將水喉脹爆；又正如，我們不去面對死亡和病痛的實相，一旦虛幻的安全感被現實擊碎，就會驚慌失措，陣腳大亂。
修行人跟隨佛陀的古道，觀察到身心的健康是條件的，是脆弱的，在善業顯現時，正正好更快加厚慧根，同時善心也會加強善業的顯現，他們感受到的快樂，是純正無染的快樂，喜悅和輕安都更持久，力量更強，一旦不善業顯現了，也能不被外所動搖，而且慧根也得到加強，能看透諸多現象的本質：
一、阿甲去禪修，感到很多的苦受，他想：「還是等條件好些再修吧。」試指出他屬於上面經文的四個情況中的那一個情況，他怎樣才能建立正確的態度(正思維)？
這是第四個情況，大部份初修者的慧是劣慧，阿甲也不能例外，所以對禪修的「業因」和「行為」部份是慒然不知的，只會感知到業果，例如，腰腿痛，熱，心煩等；反之，如果是有慧者，修行經驗豐富些的人，對自己禪修的業因(有足夠的善業才能有機會禪修)和行為(正確的禪修方法)能保持強一點的感知，遇上同樣的情況(腰腿痛，熱，心煩等)，他們仍然能保持喜悅和精進，業果即使是不善的，對他們的影響也是很低的，因為他們能感知到業果和行為兩部份的感受和思想。
正如一個有經驗的花王，看到的不單止是花叢當下的情況，還看到過去的因和當下自己的行為，所以對著的即使是一堆快枯萎的花，他一樣會感到快樂。
二、當「禪修時心境較平時清靜，有時更加不受外境影響」時，業果是有效業運作了(善業運作了)，這時，會有哪兩種可能的情況？當我們清靜時，是否代表我們的禪修方法一定是正確的？
如果「禪修時心境較平時清靜」，代表有效業顯現了，即善業果心運作了，有兩種可能的情況，包括第二和第三種，此時的禪修如果是屬於第二種的情況，那麼代表行者的方法(行為)是錯誤的，但由於善業運作了，果報仍然是善的(清靜的)；第三種的情況是比較理想的，正確的方法，同時善業也運作了。
我們要提醒自己，不可以從業果來判斷行為(方法)是否正確，因為第二種情況的業果也是善的，但方法是錯的；反之亦然，如果體驗不好，善果報業不運作，那麼也不代表方法不正確，因為第四種情況是方法正確，但當下沒有善果果報。
三、假如我們在禪修時，被外境引發了散亂，透過精進修持(方法正確或不正確)，「修時心境較平時清靜」，從結果來看，起初是不善的(果報一：散亂)，後來經過努力，心境變成善的(果報二：清靜)，那麼是否代表果報心變了(果報一>>>果報二)，我們透過修行改變了業？
根據經文，果報是否呈現不一定和當下的禪修(行為)有百分之一百的關係，有時是情況二(行為錯誤)，有時是情況三(行為正確)，當下的努力只是眾多緣起的一支，果報二會否出現和當下的努力不是絕對的關係。
也即是說，我們的努力成果，不一定馬上就可以產生效用，我們可以做的是在因地上努力，果地上的成果不一定能夠控制，故此，我們不一定能透過修行就改變業果，有時，沒有正確的修行，有效的業果(果報一>>>果報二)也會出現，有時，正確地修行，有效的業果反而不會出現。
如果我們訓練自己去感知正確行為本身的喜悅，或去感知認識到錯誤行為時的喜悅，那麼不論業果的好壞，我們都能快樂或者平靜。
四、論師設立了一個重要的概念來說明業的運作是由這種心引發的，而我們是不能直接控制這種心的，這種心是甚麼心，試加以說明原因。
針對這個情況，論師設立了一個重要的概念，果報心由意門轉向心引發，而意門轉門心是唯作心，是功能上自行運作的心，我們不能直接控制，我們不能直接改變業，只能累積足夠的條件，讓業自行運作理想的狀態。
我們的遭遇不是當下直接自己選擇的業果，而是由過去無數次的選擇，匯聚成業力，再加上各種條件緣起了當下的業果。
正所謂：「不以成敗論英雄」，我們也應如是訓練自己，不以當下的果報(禪修感到平靜，喜悅等)來判斷自己的方法是否正確，而應以慧觀業以相反的方向觀察，建立一個重要的名色法：專注著腳下的道是不是正道，如果是，就能「看到」將來的成就而感到喜悅，相反，如果是惡道的話，就會看到將來的苦果，並立即警醒自己，無論善業是否運作，這樣，我們就能建立對當下行為的感知度。
五、我們可以進一步思考，在甚麼條件下，善果報心會比較容易運作(情況二和情況三)，又在甚麼條件下，不善果報心會比較容易運作(情況一和情況四)？
假如我們總是建立負面消極的心(情況一或情況二)，成為名色法的緣起基礎，例如經常抱怨和擔憂，那麼長遠來說，以升職加薪為例，是情況一還是情況二(升職)比較容易出現？對不運作的善果報業有甚麼影響？
如果是有慧者，當然會看到總是以善的心來看因果可以建立善的名色法，長遠來說善業比較容易出現，而劣慧者沒有自主能力，一切由外境所推動，他們的認知傾向混亂，很難有一致的想法。
六、佛陀說放逸是不善業，不善業理應讓人有不善果，讓人感到痛苦；而不放逸是善業，善業理應讓人有善果，讓人感到快樂，但一般人的主觀感受是相反的，安於物質放逸而感到安樂平靜，不放逸精進修行反而感到各種的痛苦，試以《中部136經/業分別大經》來解釋這個情況。
在當下的「行為」前和後分別還有「業因」和「業果」，「放逸」(不善)和「不放逸」(善)都是「行為」的部份，根據四個情況中的第二個情況，在「放逸」的情況上，有時善業作為有效業呈現了，因而人反而感到安樂，而人感到安樂的是因為這個人是劣慧的，只能感知到當下的業果狀態的名色法，如果他是有慧者，那麼他的名色法會帶來完全相反的感受，即會對自己的惡行(放逸)感到悚懼，完全不會有安樂的感覺，正如一個有養生知識的人，在大熱天用冷飲時，會有苦受一樣。
同樣地，不放逸(精進修行)而有苦受是因為情況四出現了，善業(有效業)沒有呈現作用，沒有帶來快樂(業果)，而對善行感受不到法喜的人，是因為這人是劣慧者，他只能感知到當下的業果狀態的名色法(痛苦)，如果他是有慧者，那麼他的名色法會帶來完全相反的感受，即會對自己的善行(不放逸)感到法喜或安樂，完全超越了不善果報所帶來微細的痛苦感覺，正如一個有養生知識的人，在大熱天不用冷飲時，會有樂受一樣，同樣，有慧者對當下的行為感知比劣慧者大得多，他不需要等待微細的果報心引發的受，也能當下現證法喜。
現在我們可以總結問題的第一部份了：「禪修時心境較平時清靜，有時更加不受外境影響。」
如果「清靜，有時更加不受外境影響」的狀態是一個果報的狀態，那麼不一定是由當下的這個禪修行為帶來的，只是一個有效業的顯現，可能是當下的有效業，也可能是過去的，不代表我們當下的修行一定是正確的，一定能將業果由不善(散亂)改成善(清靜，不受外境影響)的。另外，不善(散亂)不再顯現，善業變成有效業而顯現了，不代表是我們的行為改業了不善業的顯現，因為我們不可以直接改變業，業是自己按條件而改變的。
業是我們的內外境際遇，尤如報團旅行，行程已經安排好了，可以由自己改變的空間不大，修行人能掌握自己的心，對當下的行為能保持高度的感知，所以「業」對於他們來說主要是外境的際遇，一般人只能對業因和業果有感知，不能掌握自己的身心，業對他們來說就是內外境的際遇。
即使不能直接改變業，我們可以加強對「行為」部份的感知，特別是正面行為的感知，以代替對業果方面的認知，那麼我們可以透過善的行為來獲得善的感知，這也是一種善果報業，當力量足夠時，往往可以代替原本的不善果報業，而舊有的不善業就變了無效業，暫時不顯現。
所以，當「禪修時心境較平時清靜，有時更加不受外境影響」變成行為的狀態時，即使當下處於掉舉散亂的果報中，心不斷以中捨性去加以平衡，即使在初段時候仍然達不到平衡，我們對掉舉散舉的感知是很少的，對中捨性的感知是很強的，綜合起來的感知仍然是中捨性的。當一位阿羅漢身體經歷巨痛時，他心的反應就是中捨性的，不快樂也不悲傷，綜合起來的感知狀態就是平靜的，即使他改變不了業報(苦受)，但也極大地減輕了對苦受的感知。
行為是當下的業，包括了正面(善業)和負面(不善業)的，對行為的感知也包括對兩者業的感知，有益的行為是增加善業的感知，一旦感知到了負面的，立即停止更進一步去思考，以負面地看就有相反的效果，為甚麼呢？
我們想想，為甚麼人大部份的禪修者，都不能做到正直敬誠地學習某個業處，大部份人在學法多年後，仍然未能完整地掌握某個重要的業處，例如安般念的全部十六個步驟，或者梵住心和無量心全部的觀想？(第一)
第二，一切業的根源來自哪裏，依附於哪裏？怎樣才能消業？
第三，有時人會很衝動地做一些事，不經思考就覺得做一些可以帶來某些好處，例如在核事故時聽聞餐桌鹽可以治幅射引致的病，就一窩峰排隊去買鹽；又例如遇上重大事故，總要快速地將責任歸因於某些人甚至某個因素，以為處理了這些人或某個人，事情就可以順利解決了。根據佛陀的開示，為甚麼會出現這些現象，智者的反應會不會不一樣？
第四，有些人處理壓力的方式就是不會去思考，不停的抱怨和擔心，當一件事過去了，他們又會很快找到下一件事來接力。根據佛陀的開示，為甚麼會出現這些現象，智者的反應會不會不一樣？
接著，我們探究一下能否消除業的問題？要研究這條問題，讓我們再來看一段經文：
增支部4集195經/哇玻經
佛陀說：「哇玻！你怎麼想？凡有身語意從事為緣而生起煩惱、惱害、熱惱者，對已離身語意的人來說，他沒有這樣的煩惱、惱害、熱惱，他不作新業，舊業經一再經感官接觸慢慢地終結，滅盡是直接可見的、可以立即呈現的(Akāliko)、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。哇玻！你看見那樣的狀態：由此因緣，來世有能感受苦的煩惱會流入男子中嗎？」
「不，大德！」
「哇玻！你怎麼想？凡以無明為緣而生起煩惱、惱害、熱惱者，以無明的褪去、以明的生起，他沒有這樣的煩惱、惱害、熱惱，他不作新業，舊業經一再經感官接觸慢慢地終結，滅盡是直接可見的、可以立即呈現的(Akāliko)、請你來見的、能引導的、智者應該自己經驗的。哇玻！你看見那樣的狀態：由此因緣，來世有能感受苦的煩惱會流入男子中嗎？」
「不，大德！」
「哇玻！當比丘的心這樣完全地解脫時，他證得六常住處：他以眼見色後，既不快樂也不難過而住於平靜，具念、正知；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……（中略）以舌嚐味道後，……（中略）以身觸所觸後，……（中略）以意識法後，既不快樂也不難過而住於平靜，具念、正知。當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受』；當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受』，他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』
哇玻！猶如緣樹木而影子被了知，如果男子帶鏟子和簍子來，他將那棵殘株從根部切斷，根切斷後挖開它，挖開後拔出根，甚至小根、鬚根，他將那棵殘株切成片，切成片後切碎，切碎後做成粉末，做成粉末後在風與熱中乾燥，在風與熱中乾燥後以火燒，以火燒後成灰，成灰後或在大風中吹走，或在湍急的水流中沖走。哇玻！這樣，那緣殘株的影子根已被切斷，就像無根的棕櫚樹，成為非有，為未來不生之物。同樣的，哇玻！當比丘的心這樣完全地解脫時，他證得六常住處：他以眼見色後，既不快樂也不難過而住於平靜，具念、正知；以耳聽聲音後，……（中略）以鼻聞氣味後，……（中略）以舌嚐味道後，……（中略）以身觸所觸後，……（中略）以意識法後，既不快樂也不難過而住於平靜，具念、正知。當他感受身體終了的感受時，他了知：『我感受身體終了的感受』；當他感受生命終了的感受時，他了知：『我感受生命終了的感受』；他了知：『以身體的崩解，隨後生命耗盡，就在這裡，一切被感受的、不被歡喜的都將成為清涼。』」
