度人為快樂之本？

我們自小就要學習各種的量度，如甚麼可以吃，甚麼人是可信的，亂過馬路是危險的….

量度是很重要的，在潛意識的作用下，心會自動去量度，以方便我們生活。

在量度的過程中，我們容易以量度的單位去建立「常相」，乃至其他的沉淪三相，我們不會自覺自己過度簡化了對象。

以嗔心去量度一個不讓座的年輕人，這個度的過程，就會滿足了自己的嗔，或慢心，完全不會自覺自己過度簡化了對象，例如，這個年輕人可能也有病等，同時，也不會知道，可能我們自己都正在被人量度為沒有公德心的人。

有時，我們以善心去量度某人為有公德心，同一時刻，就潛伏去批評另一人是沒有公德心的，也就是隨眠的狀態。

不善心提動的量度，也可以帶來快樂，所以一般人，一日不度，如隔三秋。

但這種量度，是潛意識推動的，是不善的，所以必然包含掉舉等心所，快樂是容易動搖的。

建立在不善心的量度，不是快樂之本。

量心，在日常的狀態中，雖然不可以完全沒有的，但我們可以取回主動權，方法是「無掉」不善心的量度，甚至，為了去除隨眠狀態的惡，無掉「善心」和量度。

無量心，可以破除這種自動化量度所帶來的偏見：無掉「量心」。

我們是否觀察到：

大多數的量度都是自動化的，都是沒有非要的。

其次，大多數的量度都是片面的。

量度不是為了外境和其他人，往往是為了自己。

即使是好的量度，也有壞的量度在隨眠中。

我們不一定要普渡眾生，但絕不應去普「度」眾生。

又，我們能否觀察到：

我們被量度的工具限制了自己。

當我們以虛假的工具去量度自己，例如，沒有苦受才算是健康，雖然滿足自己的貪，但就容易生起敵意。

可以去除日常生活的苦受的禪修方法，才算是好的禪修。

身體健康，禪修才有意義，才會成功。

正如，載起了紅色眼鏡看世間。

無量心，就是不讓不善的量度動搖了自己，看到了紅色的世界，馬上意識到是自己載錯了眼鏡，而不會真的以為世界是紅色的，所以不會感嘆現在年輕人的質素差了等等。

再深一層次的無量心，我們更加不讓善的量度動搖自己。

我們能否觀察到：

我們的心，已經找到了內在的平靜，喜悅，自在，不再需要「靠度而活」。

讓我們的心，如大地，又如大海，包納一切而不逆。

讓我們的心，如虛空，無論發生的甚麼事，都不會被動搖。

讓我們明白：

凡人必度

十度九虛

少度少惱

不度不惱

一支香煙可以解決的煩惱

 

許願好? 還是解決問題好?

無常多變的人生，總會引發不同的憂愁，人們都有不同的方法去解憂。

有人認為『何以解憂，唯有杜康』，於是去飲各種酒，也有人以煙，以色，以賭，以遊，以戲，以權，以財，以人，以教等。

以前的香煙廣告中，令人印象最深刻的，一定是「萬實路」中的那個牛仔，在無限遼闊的草原，與萬馬一起奔騰縱橫，晚上在營火傍，在無限的星原下，點上一支煙，除除噴出，將憂愁銷於一縷縷輕煙之中，看這類廣告，很容易明白，香煙除了解憂外，更能凝造出一種精神空間，讓人間超越。

當然有些煩惱是一支煙是解決不了的，於是「牛仔」們，就會以兩支香煙去解決，如果兩支也不可以，就一包，如此類推，如果都解決不了，至少可以將問題掩蓋，直至不需要解決為止。

不過，這些對牛仔的浪漫印象，很容易就被一個事實破碎了，就是那個廣告中的牛仔後來得了肺癌，過世前還努力宣傳戒煙。

一支香煙，一套電影，一次外遊，一餐美食甚至一次責罵都可以處理的憂愁，為甚麼要還要浪費一百倍的精神和時間，去以其他方法處理？例如參加宗教活動，甚至是禪修？

正如身體出現了某個病徵，可以用十元八塊的成藥治，也可以甚麼都不做，由得它，菩薩就像一個得了生老病死症的病人，以最精微的技術，去將病因找出來，然後醫治，菩薩可能都試過了世俗和出家所有的方法，都解決不了，於是以高難度的禪修來解決。

一般人處理的方法，和禪修處理的方法，有甚麼不同？

假設有人面對一間非常多塵、非常穢的房間，他可以身在房間中，以各種方法，忽視如廢墟的房間，例如，吸一支煙，忘掉一切，悠然也可以自得，也可以花很大力氣去清潔。

禪修，就像是去清理這間房，首先，我們要將幾把大風扇關掉，將各種的垃圾清除，再收拾物件，再抹干淨各種的塵穢，最後，想辦法將空氣中的塵也清理掉，例如開著電視，以電視的靜電來吸塵。

為甚麼我們要禪修，要用多一、兩百倍的精神和時間，去清理房間？

骯髒的房間，不單影響身體和心理健康，還令很有多需要清潔環境才可以做的活動，如煮食非常困難，還會容易影響心情，緣起各種不善法。

當生起了負面情緒，代表這間房，也就是我們的心，充滿了各種污穢。

如果人只在這間房留一次，用幾天，看不到將來，就不會去清潔，或者，在房間內所做的事，不需要干淨的環境，也不會去清潔，只需用一支香煙就可以解決了。

一支香煙，一套電影，一次外遊，一餐美食甚至一次責罵本身是沒有問題的，只是當我們對這些方法產生依賴，甚至上癮，就會賴得去清理房間了。

假設有人看到一條繩，感到很驚慌和焦急，代表這間房不太干淨，有些人用一支香煙就解決了，而修行人，就要用禪修的方法去處理。

修行人開始時不了解自己的心，就會以為自己對繩起嗔心，實際上，再看深一層，看到是可能對蛇起嗔心，再深一層，是對上次家人被蛇咬而起嗔心，再深一層，可以看到是害怕失去家人。

如果只是單單對繩做梵住心，效果比較少，同樣的煩惱會繼續生起，會障礙你禪修的進度，正如布沒有洗乾淨就要染一樣，但對於一般不需要禪修的人來說就影響不大，反正透過各種方法，都可以平衡焦慮。

在清潔房間的比喻中，由於風扇會不停鼓動垃圾和塵，難以清潔，必須先將幾把大風扇關掉，關掉風扇等於去除、暫停各種界限的作用，讓我們可以有效清理，有些界限是比較微細的，就需要用無量心去清理，如開著電視，以電視的靜電來吸塵。

不先捨除界限的作用而禪修，等於開著風扇來打掃，或者以污布來染衣一樣。

清除垃圾、收拾物件，再抹干淨各種的塵穢，就有一間能夠成就善心的房間，可以方便我們修習各種善法。

用香煙去解決憂愁，正如李白所說：『抽刀斷水水更流，舉杯銷愁愁更愁。』愁多了也不妨，是因為我們喜歡在愁中體會存在。

如果有天你覺得對苦有點厭離了，可以考慮一下開始清潔一下自己的房間，不過，記得先關掉風扇，否則只會繼續與塵共舞，無補於事。

賭場和道場 (辨析心所:疑、見)

賭場和道場，有甚麼相似的地方？

賭客入賭場，手風順的時候，加上技術，是可以贏很多錢的。

但賭場的老闆並不擔心某個客人會贏錢，只會擔心客人贏了就走，因為，只要有足夠的客人長時間留在賭場內，就必會將客人所贏的錢贏回來。如果真的出現了一個個必贏的賭神，賭場就會禁止他們入場，所以長遠來說，只要經營得當，賭場是必贏的。

賭場的其中一個主要的設計目標，就是要人流連忘返。

修行人的五蘊就是他們的道場，在修行的狀態時就等於進入道場。

有時因緣條件好，如果生起了屬於好類別的界限，禪修會得到「很好」的體驗，好像贏錢一樣開心。有時因緣條件不好，禪修會得到屬於差類別的體驗，就會好像輸錢一樣沮喪。

在很多故事中，魔羅都是不希望有人解脫證果的。

魔羅最擔心的，不是修行人有甚麼好的體驗，而是擔心修行人長時間留在道場，所以會想辦法，引發修行人對這些體驗生起不善心而離開道場。

當我們對禪修體驗太過著緊，生起界限時，正是魔羅開始微笑的時候。

所謂「好」的體驗，固然可以令有些人有動力去修行一段一時間，但更常見的是，人們會生起不如理作意的心，覺得自己已經沒有甚麼大的煩惱，或者腦中出現很多其實是各種界限的「高見」，而去渡化他人，可以暫時不需要再修行，結果就是離開道場，一次的暫停，可能代表無量劫的沉淪。

「差」的體驗，更容易令人生起退心，在「疑」的作用下，他們會懷疑正法，在「戒禁取見」的作用下，按各人自己的邪見，以不正確的態度和方法修行，離開了道場，繼續沉淪。

在這個層次上，「好」和「差」的體驗效果是一樣的：令人繼續沉淪。

如果修行人無論遇上好的或不好的體驗，都堅持修行，甚至離界限也不生起，堅持不離開道場，直至證果，就容易成功，這時，魔羅就會開始忐忑不安。

當我們遇上「差」的體驗，魔羅開始微笑的時候，我們不要失望，因為很多大德的經驗都是，在最黑暗、最失望、最無助的時候，繼續不氣餒地修行，重要的體證就會突然出現。

當我們遇上「好」的體驗，也不要得意洋洋，小心看看，我們會看到魔羅的嘴角正有點上翹。

所有禪修的體驗，都只有一個意義：讓我們超越。

其他的界限，如「好」「壞」等都是沒有意義的，只有界限不生，心住於無量而不動，才能不將體驗視為是「自我的」、「他的」、「由我所造成的」或「由他所成的」。

賭場和道場，都熱切期待客人再多坐一會。

你的道場，是令你自己流連忘返，還是令你坐立不安的地方呢？

當生命定格…..

將人的一生由化成一萬幅圖片。

而生命是流動的，當我們的心不再流動，當我們沉淪了，注意力就會定格在其一少部份的圖片，並生起沉淪四相。

於是，健康是好的，病是不好的。財富、家人的互愛是好的，清貧、獨立是孤清的。

痴令我們看不到生命是流動的，貪令我們定格，嗔，令我們抗拒當下的圖片，拒絕流動。

所以，痴必然帶著貪，必然帶著嗔。

讓我們的心再次流動，讓心無量，遇上每一格的圖片，心不再停滯，看到每一幅的圖片都一樣。

因為，沒有一幅圖片可以單獨代表整個生命，沒有一幅是恆常的，恆常的，只有變動。

終有一天，我們會明白，無量的生死流轉中的每一段生命，都是一套套萬幅圖片，沒有任何一套可以代表整個生命，停留在任何一套上，都是沒有意義的。

我們終將捨斷當下整段的萬幅圖片，甚至過去無量套的萬幅圖片，乃至將來的無量套萬幅圖片。

然後，苦就會停止，我們將得到終極的自由，永遠不再沉淪。

醜小鴨的夢

 

只看側面，真能看懂一個人嗎?

醜小鴨還是蛋時，和天鵝群失散了，被鴨母收留了。自從蛋殼裡爬出後，由於外貌不同，不容於鴨群、雞群和住家，它到處挨打，被排擠，被欺凌，被各種難聽的說話譏笑，所有它遇到的動物和人，都要趕走這個可憐的醜小鴨，最後只能孤獨地過冬。

醜小鴨長大後變成了美麗的天鵝，他和天鵝一起生活，讓我們來猜猜，在夢中，它是醜小鴨，和鴨群、雞群一起，還是已經變成了天鵝，和其他的天鵝一起？

在充滿敵意環境長大的人，可能會發展出很多敵意的界限，正如醜小鴨自小聽到的話，慢慢會內化成為界限，如果是外向型的人，他們會將內心的敵意，投射到其他人和事上，於是，他們眼中的其他人和環境，充滿缺憾，如果他們在小時候被罵懶，他們就會覺得其他人很懶；相反，內向型的人，就會將敵意投射到自己身上，無論他們在其他人眼中是不是懶，他們都會覺得自己很懶。

在敵意界限的推動下，長大後的醜小鴨，會不自覺地對身邊的天鵝、環境和自己產生敵意。如果是外向型的，它眼中雖然看到的其他天鵝和環境，但內心感受到的仍然是過去的鴨群、雞群(壓迫者)，充滿各種脅迫；如果是內向型的，它會不停地在各方面自責，眼中雖然看到自己是天鵝和身處美麗的環境，但內心仍然是一隻醜小鴨，它會將其他天鵝或環境的變化，解釋成自己的不足，不停自責。

一隻天鵝，想學習成為鴨和雞，又怎會覺得自在呢？

長大後外表變成了天鵝，可惜內心仍然是可憐的醜小鴨，由於內外不一致，醜小鴨的存在是撕裂的，而不是平靜的，這種不協調，會破壞本來可以為它帶來快樂自在的各種關係。

捨斷一切敵視的量心，就可以不以過去的界限來看世界，在夢中，才能真正變成一隻天鵝，在醒覺的時候，才能和其他的天鵝共存。

醜小鴨這樣才會變成為一隻天鵝。

我們學習了戒定慧，捨棄了不善法，過著善法的生活，例如，別人殺生而生起不善心，我們已經捨離了殺生惡行，而起了善心，我們理應變成人群當中的幸運者，感到內在的平靜和幸福，但事實上，我們是否真的感到幸福呢？

我們也可以想想，怎樣才可以變的幸福？

幸福是... 大框是好清晰自己生存的目的，也有能力條件,環境也造就去實行自己的意願。能明解佛法也有意志毅力去實踐。當然少不了有福份遇到善智者慈愛教導，已是十分幸福。一切是自己決定自己掌握的幸福。 框內是捨斷界限，虛空了自己的心理空間，非常，非我，非淨去觀世界，內攝諸根，運用梵住心無量心應世界。盼欲是踏遍山河大地，要能不沾半點灰塵。

幸福主要是一種心境，除了你所說的環境和客觀的修件，就是內心的滿足的喜樂。

障礙我們同修去感受這種心境的，主要卻不是來自環境，而是過去的界限。

捨斷這些界限正如拔箭，在拔的過程中有些痛，但拔除後，會有一種解脫自在的感覺，在一段短時間內，不需要甚麼外在的東西，就可以感到很舒服自在，直至不善心再生起。

我們以善的度，去捨斷不善的度，然後才是不沾半點灰塵，捨斷善的度，同時，也成就了高階的內觀的基礎。

愛莫能助

 

越過彼山，就可以看見壯麗的風景，可以行腳，可以騎馬，可以乘車。

當終於到達，沉醉於意想不到的風光時，你感到快樂，甚至幸福。

是腳、是馬、還是車為你帶來幸福？

當我終於遇上你，一個我真正關心的人，一直想令你感到幸福快樂。

在沉淪當中，我曾如此的努力，希望你幸福。

在超越當中，我終於發現，你的幸福感，我在其中的角色，其實是很微的。

我的角色，如腳、如馬、如車。

是你的心，你的業，和你和緣法，緣起了你的幸福。

一切都是只是緣起的結果，一切都只是心的存在狀態。

當心中渴望的一抹風光已經看到了，幸福也就會慢慢流逝，你發現，要再走一段路，可能會再找到幸福。

於是，我們再度出發。

在人生的旅途當中，究竟是你陪我，還是我陪你，誰又說得清呢？

在你的幸福存在中，我只是你心中的投影而己，我要真正的要感恩是，在你的幸福存在中，安放了一個位置給我。

由外而來的幸福感，只是我們內心的投影而己，我們對這個外物，投射了幸福和滿足的感覺。

終於有天，走遍了很多很多的地方，我明白了，即使我很努力，我其實是不能令你活得幸福的，可以令你活得幸福的，只有你自己的存在。

不暗而活

好的枷鎖是好的，還是壞的?

在無明的狀態中，我們困於無量的枷鎖中，這些無形的枷鎖，我們看不到，還以為枷鎖是自己的一部份，同時，也以為別人的枷鎖也是別人的一部份。

身體外，還可以是感受，感情，觀點，一切的身外物，人和業，都可以是枷鎖。

在無明的狀態中，從無量的過去開始，我們為自己不停套上了枷鎖，而不自知。

於是，路變得越來越難行，生命，也變得越來越沉重，我們也越來越容易跌倒，受傷。

但沉重的同時，我們的存在感也更強烈。

正如一個在泥沼中行走的人，腳越來越多泥，在無明的狀態，我們將腳上的泥巴，當成了自己身體的一部份，還將這些泥和其他人的相比較。

世間的人，在無明的障蔽下，以為美化枷鎖，才是美好生身的生活方式，其實，美化枷鎖，只是一種平衡的方式。

已經受夠了苦的人，少部份會開始去除枷鎖，這些人會被大部份的質疑，甚至取笑。

我們應該自問，活在枷鎖之中，我們應該盡快超越枷鎖，還是改善枷鎖？尤其是枷鎖質素差一點時候，例如，身體差的時候？

好的枷鎖是好的，還是壞的?

我們能只看枷鎖好的部份而忽略了其壞的一面?

明亮的超越道中的人，會看到，身體差有時更有助於我們去超越。黑暗沉淪道中的人，會看到，身體差，更應繼續沉淪。

所以，走在超越道的明者，不會去說服樂於活在黑暗中的人，因為暗黑者已經習慣了活在黑暗中，看不到明者能夠看到的。

更因為，我們最終都自己走自己的路，即使表面上的同行的，也是一樣，因為人始終都活在自己的內在世界中。

暗者，是明者的梵住心的對象，而非同行，或說服的對象。

寧明而生

 

航行經驗豐富的船長，帶領一班得力的助手，駛著一艘性能良好的航，經過已經在各種天氣下，駛過無數次的航道，為何還會擔心、傍徨呢？

是潛意識主宰了他，是潛意識在駕駛著船長。

船長應該怎樣做？

他只需回復清明，就能找到已經掌握了的知識和方法，安然渡過這段航道。

生命中的所有經歷，我們都經歷過了，怎樣難走的路，我們都走過了，我們可能偶然走得不太順利，路偶然會顛簸，人偶然會跌倒，但我們總都走到了今天。

面對生命中的無數的可能和必然，我們都已經歷過無數次了，為何還會擔心、傍徨呢？

在經歷中，在未知中，在苦中，保持明解，因為明解，善心，可以喚起各種善的可能，讓我們再次安然走過，而不是在傍徨和忐忑中走過。

走過是必然的，但怎樣走，就充滿超越的可能。

直至一天，我們不想重複為止。

乘風破浪

 

我們不能控制風浪，但能乘風破浪。

在一般人的眼中，風平浪靜的大海是沒有任何危險的，但在經驗豐富的帆船隊員眼中，他們看到了各種變數，他們平日艱苦訓練，學習了團隊合作，和應付各種情況的能力。

於是，遇上「突然」而來的危機，他們都能平靜應對。而一般人，沒有預期風浪的能力，遇上事變，就會驚慌失措，不但發揮不了應有的能力，甚至可能陣腳大亂。 

人生也是一樣，有三學訓練的禪修者，在表面上平靜的人生當中，「看到了」、「知道了」各種情況，平日訓練有素的他們，遇上已經被預期的風浪，甚至不可預期的風浪，都能安然走過，他們或者能從危機中得益，或者，有些風浪會帶來無可避免的損傷，但他們總是能安然走過。

看穿風浪的本質，是緣起的，不是單一因素的，不為所動的，也就是捨梵住的力量，對風浪和危機不起敵意，就是慈的力量；明白自己的能力局限的，就是悲的力量，懂得運用自己能力的，可以保持樂觀能力的，就是喜的力量。

又或者，能夠將各種優良素質結合成團隊力量的，就是「戒」和「定」的能力，能夠看到事情的緣起，看到表面狀態下的深層變化，就是慧。

無量心，戒定慧，帶來無量的超越可能，讓我們在多變、失控、苦多樂少的人生當中，乘風破浪。

心難融

 

請閉眼一會兒，想像一下月亮的相。

很多人想的是一幅圓月，然而一個月中月圓的日子只是一、兩天，圓月相不是月相的常態，為甚麼很多人想像的月相都是圓月？

月少圓，而人喜圓月，故有「月難圓」的感慨。

接近實相的月相，應該是立體的，有光明和暗黑兩面，遠多於三十幅的相，加起來才叫月相。

當人執於一個概念時，對事情的發展只有一相，就會偏離實相。

當人意識停滯於一個概念時，常常是一個「最佳相」時，就會忽視其他相或有其他相的人，這就是「忽視界限」。

有時事情很完滿，有時很多缺憾，人間事，緣起甚難，緣滅甚易，破壞和建設的時間不成正比，要做好一件事，往往好事多磨，而事情卻可以在𣊬間壞滅，緣起已包含了緣滅，事情的發展是多相的。

或者，你什麼都不做，一切的美好就會自行緣滅。

夢難圓，每天都會作上幾個夢的人生，一生中圓滿的夢又有多少次?

事難全，人的相不一致，因於自己的相時，就會離心離德，以致壞了事情。

事難全，有時甚至想喝上一杯水也很艱難。

根據《般涅槃大經》（《長部》第十六經），在佛陀入滅前的最刻一段路上，佛陀想喝水，請侍者阿難尊者去裝水。

阿難尊者可能在沉浸於即將離別的悲苦之中，因而心不在焉，回應說應先到葛古踏河才取水，他放逸了，竟然忘記了佛陀是一個臨終的病人，身體正承受巨大的病苦，其次，佛陀是正覺者，正覺者叫他取水必然有他的道理。

終於在佛陀提出第三次要求時，阿難尊者才醒悟過來去取水。這時他非常驚訝，本應混濁的河水變得清澈了。 

「淺小的河被車輪切過，它擾動而混濁地流動著」，為甚麼當阿難尊抵達時，「它清澈、清淨、不混濁地流動」？

最簡單的解釋可能是，阿難尊者沉浸於自己的內在世界太久，時間過了很久也不自知。

臨終病人的一些很低微的請求，喝上一口水，食上一碗粥，抽上一支煙，見上一個掛念的人，常常被心不在焉的親友忽視，有時是因為是太過關懷。

關懷的別名叫貪愛，將心黏著於一「最佳相」中，它的名字又叫「忽視」。

我在關心你，故我忽視你，這是很合「理」的。

心難融，做任何事，我們都要明白，人們心中對同一事情各有各的相，需要時間溝通，要耐心地慢慢互動才能融合；而更常見的是不融合，我行我素，各走各的路。

要融合一切，唯有等一切心於一切時都不再取相的時候。

此之名為無相，又可稱為空。

心住於無相和空中，自然無願於一切行法。

《般涅槃大經》(莊春江譯)的相關經文：

「來！阿難！請你為我摺大衣成四折，阿難！我已疲倦，我要坐下。」

　　「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，摺大衣成四折，世尊在舖設好的座位坐下。坐下後，世尊召喚尊者阿難：

　　「來！阿難！請你為我取水來，阿難！我已渴，我要喝。」

　　在這麼說時，尊者阿難對世尊說這個：

　　「大德！現在，有五百輛之多的貨車駛過，那淺少的水被車輪切過，擾動而混濁地流動，大德！這有清澈的水、能被喜樂的水、清涼的水、透明的水、美麗堤岸的、愉快的葛古踏河在不遠處，在那裡，世尊將[可]喝水，並作肢體的清涼。」

　　第二次，世尊又召喚尊者阿難：

　　「來！阿難！請你為我取水來，阿難！我已渴，我要喝。」第二次，世尊又召喚尊者阿難：

　　「來！阿難！請你為我取水來，阿難！我已渴，我要喝。」

　　第二次，尊者阿難又對世尊說這個：

　　「大德！現在，有五百輛之多的貨車駛過，那淺少的水被車輪切過，擾動而混濁地流動，大德！這有清澈的水、能被喜樂的水、清涼的水、透明的水、美麗堤岸的、愉快的葛古踏河在不遠處，在那裡，世尊將[可]喝水，並作肢體的清涼。」

　　第三次，世尊又召喚尊者阿難：

　　「來！阿難！請你為我取水來，阿難！我已渴，我要喝。」

　　「是的，大德！」尊者阿難回答世尊後，取鉢，接著去那條河，那時，那淺小的河被車輪切過，擾動而混濁地流動著，當尊者阿難抵達時，清澈、清淨、不混濁地流動，那時，尊者阿難這麼想：

　　「實在不可思議啊，先生！實在未曾有啊，先生！如來的大神通力、大威力狀態，因為這條淺小的河被車輪切過，它擾動而混濁地流動著，當我抵達時，它清澈、清淨、不混濁地流動。」

以鉢取水後，去見世尊。抵達後，對世尊說這個：

　　「不可思議啊，大德！未曾有啊，大德！如來的大神通力、大威力狀態，大德！現在這條淺小的河被車輪切過，它擾動而混濁地流動著，當我抵達時，它清澈、清淨、不混濁地流動。世尊！請喝水，善逝！請喝水。」

　　那時，世尊喝水。(DN.16, 191)