NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 苦海無涯，登岸亦苦； 流截即岸，別無他岸。 |
是「普度眾生」，還是「普渡眾生」？
兩者在教導邏輯上有完全不同的內涵。
指鬘尊者是怎樣從瘋狂的狀態中回複清醒的？再又後來怎樣證得阿羅漢果的？
我們可以重溫一下《渡流經》（《相應部》1.1經）的核心隐喻：
《相應部·渡流經》中，天人問佛陀：「您是如何渡越暴流的？」
佛陀答：「我既不住立，亦不掙扎，如是渡越暴流。」
不住立，是不執取任何境界、任何果位所涉及的邊見；不掙扎，是不被邊見所引發的煩惱和妄作所驅迫，離「住立」之邊（見）與「掙扎」之邊，破邪後顯正的那個中道，便是渡流之道。
因此，佛陀度化他時，絕對不會對他說：「指鬘，你應證阿羅漢果，或者：你應證辟支佛果，或者：你應證佛果。」如果他說了，那麼對於指鬘尊者來說這就是邊見（如：我要成佛。）同時，那時指鬘尊者本人已經充滿了邪見，他的心已被邪見佔據，不可能裝得下新的見，包括正見。
度化不是拯救
佛陀的教導方式不是「說服」，不是「拯救」，不是令其「覺醒」，不是「渡化」，而是「度化」，這是教化方式中極其特殊的方式。
假設有人跌下了急流，「拯救」是將人救上船，然後再上岸，「覺醒」是令這人從跌下了急流的夢中覺醒（他不是真的跌進急流，其實是在作夢），「說服」和「拯救」相似，令他拋棄舊有的觀察，接受新的觀點。
無論是「拯救」（salvation，to save，to redeem）、「覺醒」、「說服」都不適合離二邊的中道，原因很簡單，三者都建基於「我見」，「邪見」之上，並不能令人究竟得渡。
以「拯救」為例，其核心結構是「從危險或罪惡中被救出來」，這個操作預設了一個外在的、有權柄的拯救者，犯罪的人以及一個需要被赦免的罪債。
假如有人想「拯救」指鬘尊者，那麼他必須先赦免其罪（absolution），赦罪在宗教學上是一個聖事性（sacramental）的行動，以超越神祇之權宣告罪人的罪已得赦免，因此拯救是「由上而下的恩典行動，罪人首先是無法自救，其次必須依賴一個中保角色（mediator）及其施恩的管道。這個人很可能會對尊者說：「來吧，放下武器，你的罪已經赦免，和我一起，進入永生吧。」
度化不是覺醒
「覺醒」的核心結構是「從幻夢中醒來」，如印度教的不二論傳統認為，個體靈魂（jīva）的束縛不是罪，而是無知——忘記了自己本來就是梵（Brahman），假如印度教的上師遇上了指鬘尊者，他會被說服殺人只是一個「無知的幻境」，只有奉持某個咒語（mantr），如（此即梵）就可以覺醒，上師的角色是在傳遞恩典，是神聖喚醒的工具。覺醒和拯教不同，是瞬間的、非漸次的——一切都是幻覺，你本來就是彼岸。
當一個擺渡人「渡化」指鬘尊者過河時，他先上了渡河之筏，再由船夫擺渡過河，整個過程是被動的，所有的力量都有河流和船夫提供，指鬘尊者只是被動等待被渡過河。
在佛教的角度看來，「拯救」、「覺醒」和「渡化」都帶有邊見（常見和斷見），而且不符合業的法則，不是如實知見，而是建基於在「見」之上的，因此不能真正有效幫助到指鬘尊者解脫。
登岸亦苦
佛陀的方法是「度化」，他的角色並不是以一個擺渡人，讓指鬘尊者上筏，渡其到彼岸（ferry across），而是提供指引（to guide someone across），讓指鬘尊者自渡，因此更準確的表達是「度化」而不是「渡化」。
「渡」 這個字本身是渡過河流（ crossing a river），指鬘尊者在整個個程中都是在自渡，佛陀不是擺渡人，而是以教法為筏，提供教法的人，「流」為苦，讓渡流者自渡到彼岸（涅槃），因此「度化」可以理解成提供精神修習的指引（spiritual guidance），引導至解脫（guide to liberation）。
度化不涉及任何邊見，不取代渡流者的主體性，佛陀提供的「筏」甚至主要是概念上的幫助，比丘出家的衣缽都需要自備（故事中尊者因過去波羅密，出家資具自現），更不會替指鬘尊者劃船，他提供的筏是教義，並且只是教導如何劃，然後告訴他不要執取，法除邊見，最終連筏也要捨，指鬘尊者需要自行領悟教義，自行劃船，自行登岸，當然這裡的船和岸只是比喻。
佛陀並沒有赦免他，更沒有喚醒他，他只是看見那個人快要溺斃，便走入水中，說了一句：「我已停槳，你呢？」然後教他如何持戒、修定、觀慧，這便是渡化，是教學，不是救贖。
截流
每個人從出生那一刻起，甚至從無始劫以來，就已經在某種「流」之中了，各有各的欲、見、有和無明暴流。
指鬘尊者的四暴流，是婆羅門家庭的教養、被誣陷的冤屈、對咒術的恐懼、在森林中嗜殺的業力——這是他的業之流，佛陀看見他站在自己的流中，快要被最後一個惡浪吞沒（即將殺母，犯下五逆重罪後今生不能證果），佛陀做的，不是對他說，來吧，登上這艘船，我將赦免，為你贖罪，免於一切的罪，你將得永生；不說這些是因為業論不容許，其次這些話背後都包含了邊見、我見，跟著做只是繼續造苦。
佛陀也不是說：「你應該換一條流」（成為一個善人吧），而是說：「我已經停止了，你也應該停止。」
經文的主題是我已停止傷害眾生，你還未停止。實際上佛陀想引導尊者思維是「我」的這個見已經被捨棄了，不再造業，已經自由，你也一樣，也應修行，停止這個「我」。
故事中的波斯匿王也有他的四暴流，就是王權、軍事、治理國家的責任和對佛教的護持，還有更長遠的流，他將證得辟支佛果，而不是當下出家證阿羅漢，他有他的前緣：王室、治理國家的業力；佛陀並沒有對他說：「你看看舍利弗，你應學習他，也出家，也證阿羅漢果。」佛陀只是在他在流中前行的過程中，給予法的指引，解釋了指鬘尊者的因緣，然後讓他從自己的流中理悟法，最終抵達他自己的岸（辟支佛果）。
渡流者為什麼不選流、不選岸？
若人還在流中掙扎，最危險的事情，莫過於忽視當下的流，而是在腦中幻想著遠方的岸。
佛法不是二元論或一元論的本體論，其偉大和奧妙之處正正在於不要求任何人換一條流，也不懸設一個統一的岸，每個人的流就是可「渡」之流，無需換流，渡流的當下便是登岸，無需找另一個岸，所謂的「岸就」是暴流被截斷。
「覺醒式」、「拯救式」和「渡化式」的教法都是二元論，當下此流為低劣的，必須遠離此流，並選擇那個唯一、高尚的岸，才能得救，若不離此流，不選彼岸，必繼續沉淪，永不得救。
「拯救」式的教法會說指鬘尊者當下的殺人之流充滿罪惡，必須捨離，選擇登上永恆的天界；而「覺醒」式的教法會說當下的流是幻境，必須醒來，選擇和真實、永恆的梵合一，而「渡化」式的教法被人被動地等待過流，實際上並不可行，因為渡流必需要是自發的。
相對來說，佛法的關註點完全不一樣，佛陀教導指鬘尊者：
- 你現在在流中，你感受到了苦，被遠超你力量的人戲弄，這是苦，苦，是水流湍急之處，是暗礁密佈之處。
- 我教你的，不是讓你游到哪一座特定的島上，而是教你游泳的方法——持戒、修定、觀慧。
- 你能游了，自然離開此流，那時的境界便是你的岸。你的流會把你帶到你該去的岸。
依此教法，指鬘尊者的岸，是阿羅漢果；波斯匿王的岸，是辟支佛果；舍利弗尊者的岸，也是阿羅漢果，但他們在不同的流里，各自各的緣起條件，各渡各的流，各有各的岸，來時路指向去時岸，這方面連佛陀早己看清。
佛陀教導的是離二邊、兼二諦的中道，唯一的岸便是離二邊後的狀態。
岸並不是一個目的地，所有人都必須到達，因為那是違背中道和緣起法。岸，是「渡」的結果，不是「渡」的前提。
佛教度化的方式：流截即彼岸
看見有人在流中掙扎，便想辦法教他呼吸的方法、劃水的節奏、避開暗礁的技巧，至於落水者最後登上哪一片陸地，那是他的流和他的努力共同決定的，不是佛陀的意志可以強加的。
或許我們會關心落水者能不能游泳，但絕不會要求落水者馬上游到自己的岸上來，因為他能游到哪裏，是由水流決定的，正如導師指引學員禪修時，不會要求他們必須證某些果位一樣，因為學員最終渡流了，都必定代表已經解脫，證什麼果位，在哪裏登岸，反而不重要。
慈悲智慧無量的佛陀，絕不會要求所有在流中的人，不管他們身處何種水流、何種水性、何種暗礁，都必須游向同一座岸，證同一種果，更不會見到有人在自己的流中，精疲力竭地爬上了某一塊礁石，便站在岸上對他喊：「你錯了！那不是真正的岸！下來，繼續游！必須游到我家那邊才能上岸。」
他或者會隨喜所有上岸脫險的人，卻絕不會在岸上指手劃腳，不會為落水者劃分等級，更不會為弟子設定再生的岸，因為所有的岸都是本體論者所預設的再生之地。
佛法之中，流截即岸。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
