NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 人生如夢，夢似虹霓，雖幻不虛，雖真不實。 離幻離真，不落有無，不墮斷常，是名中道。 |
什麼是真實？什麼是虛幻？兩者之間有沒有清晰的界線？
太空人來到了一個未知的遙遠星系，他們初次接觸這裏的外星人時，發現人和環境都和地球相近，後來奇怪的事相繼發生，他們作夢時出現過的人物居然在現實世界中存在了，男主角夢到了逝世的妻子，醒來後妻子竟然「複活」了，和記憶中的一模一樣，男主角起初很抗拒，後來也樂於接受。太空船的科學家一起研究，得出一個驚人的結論：這個星體的能量場能將人意識中的想念量子化成為現實，而且能演化多元宇宙，平行存在，比如說夢見不同的人，會結構了真實的生活，並且互不干擾地存在。
在這個星球上，虛幻即真實，真實即虛幻，兩者沒有清晰的界線。
一些時日後，按規定來了一個地球的醫學專家，和大家正常互動時驚覺困擾眾人良久的長期疾病都好了，包括所有的心理問題都消失了。小說到了最後，醫學專家無意中在冷藏室中找到了所有太空人的遺體，他看著最後一個冷藏箱，正在猶疑應不應該打開，他很害怕看到自己的遺體。
現實中所有大空人的本體其實早已經死了，他們以為自己是存在的，實際上只是星體意識從人類思想中複印出來的存在而己，不過都以為自己的是真實存在，他們只不過是星體的一個意識創造而己。醫學專家感到非常困擾，如果本體已經消失，那麼複制體的生命意義又在那裏？他們算不算是真的？他自己是不是一個複制體呢？這是他那一刻最擔心的。
這個地方的生命和人類的世界很不同，只有一個精神存在的實體，透過能量現實化各種的存在，整個世界都只是星體意識的一個個的「夢」而己，所有的複印體都來自正面的思維，這是星體有意識選擇的結果。
這裏真實和虛幻之間並沒有界線，真實即虛幻，可能只有星體意識能同時知道自己是真實的，也是虛幻的。
那些幻化出來的人，都以為自己是真的，是唯一的，那麼，醫學專家知不知道自己是真的還是幻化出來的？
大家正在閱讀本文，你怎知道是不是在作夢？現實和夢境有可能分辨得清楚嗎？
小說素材的來源
如果你真的覺得地球的存在就像科幻小說中世界般虛幻，那麼你很可能會認同來自古印度哲學家商羯羅的觀點，他認為我們的世界是虛幻存在，只是究竟真實的本體的夢而己，夢和本體是一體的兩面，是不二的，換言之，你不是在作夢，你是別人的夢。
當人夢醒後，發現夢是虛幻的，一切夢中的演化都來自本體，都是本體的幻化出來的現實，少部份醒來的人就會回溯本源，最終透過修行來得到解脫，回歸本體，但本體和夢是一如的，沒有夢就沒有本體，解脫就是在夢中找到真正作夢的是誰，解脫不是完全醒過來，完全醒過來就沒有夢了，沒有夢也就沒有了本體了，所以是醒著作夢，醒夢一如，是故真實與虛幻是一體的兩面，並沒有本質上的區別。
尤如一個人看見了「蛇」，被嚇一跳，後來發現只是一條繩，繩是真實的本體，蛇只是一個看起來很真實的幻相，只要去除了無明，就能看到本體，見到一條如像蛇的繩，同時見幻象和本體。
商羯羅認為，真實和虛幻的分界並不明顯，真實隱藏在虛幻之中，等待修行人在夢中去發現真我。
願為夢裏客，還是人裏夢？
商羯羅的人生如夢喻流傳千古，初聽看似有哲理，充滿詩意，繼而再深思，令人毛骨悚然。
你假定自己是真的，還是假的。假如你作夢了，只是個夢中客，作夢時起了疑心，自然會是：「我是不是在作夢？」你不會懷疑自己是假的，那麼你很可能會願意醒來；但假如你只是別人的夢中人，你起的疑心更可能是：「我是真的嗎？我是誰？」
我們為小說中醫學專家和太空人的處境感到同情，也不妨想像下，假如你的一切喜怒哀樂只是別人的虛拟遊戲中的代碼，你會作何感想，還會感得有意思嗎？
商羯羅的世界觀唯一不同是雖然大家都是大梵作的夢，但大家都是大梵本體的化現，而大梵的本體是無形無相、無感無智、不知不覺，不增不減的絕對本源。
那麼，你願為夢中客而醒來，還是別人夢的中清醒人？
阿毗達摩辨析「真實與虛幻」
阿毗達摩的視角下夢完全不一樣，現實世界（世俗諦）沒有實相，沒有自性，但組成現實世界的究竟法（勝義諦）有實相，有自性，然而，所有的具足自相的真實法都是無常、苦和無我的，一切現象，一切有為法有真實相而不是真實，相對來說，所有虛幻都沒有真實相，真實和虛幻完全是兩回事。
阿毗達摩將世間的現象分成勝義諦和世俗諦，其中勝義諦研究的是「究竟法」。
「究竟法」並沒有本體論上意義的究竟真實、存在的意思，四大究竟法中色、心、心所和涅槃有各自不可以替代的自性（sa-bhava），這裏的「自性」指的是自相（sa-lakkhana），而不是指最終極的、最真實的存在，比如說地大的自性是軟、硬相，那麼水大的自性就不是軟、硬相了，但地大並非實體存在，也是無常、苦和無我的。
世俗諦下的真實指是的由究竟法組合而成的現象，本質上不存在，按約定俗成所給予、確認的存在，例如開水，本質只是四大合成的現象，四大並不是開水的最終極、最究竟的存在，四大只是開水所具有的獨特特相（lakkhana）而己，所謂的真實，就是具有真實相，例如四大，所謂的虛幻，就是沒有真實相，例如概念。
生活中，開水雖然不是實有，只屬世俗諦上的存在，可以說本質上是虛幻的，但組成開水的四大卻有實相，例如火大是熱的，所以我們仍然不能直接用手去觸不實的開水， 再者，皮膚燙傷了，皮膚雖然不是實有，但組成皮膚的四大有實相，燙傷因而不是夢，治療還是必要的，相對來說如果是夢中被燙傷了，醒過來就可以了，不需要治療。
商羯羅說「蛇」的本體是繩，正如個體的小我本體是大梵，佛教怎樣辨析呢？
按阿毗達摩的分析方法來看，「蛇」是概念法，不屬於緣所生成法，本身不存在，不是究竟法，沒有本體，繩本身也不是本體，由四大所生成，有特相的是四大，不是繩，所以蛇的本體不是繩；另外，蛇的幻相是一個概念，也沒有本體，當然，兩者都是四大合成，四大只是特相，本質上也是無常、苦和無我的（三相）。
同理，小我是世俗諦，並非實有，「大梵」是概念法，本身根本不存在。同理，無論是夢中的我還是醒來的我兩者所組成的心和心所法都有實相，但卻都不是真實的存在，是帶著三相的存在。
夢中的我醒來後是誰？夢中的我和醒來的我都是本質上不存在的現象，本質上不存在的自然不能「成為」另一個不存在，比如說，有一個空盒子，當我拿走了盒中子，不能說盒子中的空間成為了房間的空間。
辨析現實是不是夢
在讀這篇文章時，你怎知道當下是不是在作夢？
單單以阿毗達摩的角度來看，夢只是個體意識中的一連串的心路歷程而己，作夢是色法和名法互動的結果，所緣是概念法，概念本身不存在，所以夢中借錢，夢醒後不用還。第二，夢中所造的業力很微細，幾乎沒有業果，會欠缺很多的細節，例如事物的顏色。
在作夢嗎？看看彩虹，數一數顏色就知道了。
人生不是夢，也不如夢，現實中的人生意識極為龐大而複雜，不會像夢中欠缺大量細節（比如說顏色），所緣也不單單是概念，其次，現實中的人生業是很重的，會有業果的，也是持繼一長時間的，所造業不亡。
誰更願意人生如夢？
首要的考量是有沒有「無有貪」：
有人問朋友借了一百萬元，約定一年後連年息五厘歸還。
誰更願意人生如夢？誰有「無有貪」，誰就想。
債仔很可能更希望人生如夢，醒來後不用還錢了。
我們說債仔對於欠錢這事有「無有貪」，強烈希望當下的現實只是一場夢，只需醒過來就可以改變現實，債主的貪是相反的，是「有貪」或「欲貪」，希望現實按當下的劇本繼續下去。
遇上了不幸的事，生起無有貪時，心自然會感到人生如夢，比如說被拋棄了。
喜歡當下存在的人往往覺得當下很真實，不覺得人生如夢，因為他們欲貪和有貪凝造了穩固的世界觀。而有焦慮又有無有貪的人就更願意人生如夢。
那麼人生真的是一場本體的夢嗎？假如一切都只是別人的夢，那麼我們存在意義又是什麼？
答案就要看發問的人了。
人生即使短暫如夢，但仍決不是夢，債仔借的錢不是概念法，是四大所成的，所以需要依世俗諦還錢，如果不還，將來仍然依業力要還，在世俗諦的層面還，同時，無論還不還，究竟法層面來看都是色法和名法在生滅，但究竟法不是本體。
因此，你當下並不在夢境中，人生也並不如夢。
比喻與現實
人生如夢只是一個比喻，是修辭技巧，不應與現實混淆，巒人海誓山盟時說月亮代表我的心，難道真的是指月亮嗎？
夢只是個體意識中發生的獨特、暫時的概念法演示而己，這是這個概念有效的使用規則範疇，如果用夢來指稱人生，按維特根斯坦的話就是違反這個詞的語言遊戲規則，在語言上的屬於不當用法，應該避免。同理，夢醒後現實中的人也不應該用來指稱真實的本體。
男友對女友說月亮代表我的心，女友正確的反應是感到並保持愉快，一旦真的以為他是心如鐵石的就是違反了語言規則，大家玩的不是同一個遊戲。
修行人聽到人生如夢的講法，正確的反應是明白現實世界和夢境在本質上有相似的地方，並且提起精進心，而不是真的以為自己是屬於一個本體，醒來就不需要修行了。
退一萬步，即使人生真的如夢，醒過來就是覺悟，那麼我們真的需要先確定自己本來是實在的，才能醒得過來嗎？我們就不能只是簡單地醒過來嗎？
夢中之我是幻，夢中之大我難道就不是幻？
醒過來是一個滅的過程，還是一個新的成為個程？（滅：夢中之我；成為：小我成大我）
修行是夢醒，還是換夢？若醒過來是一個新的「成為」過程，那麼我們真的醒了過來嗎？還是其實只是換了另一個大夢，由小夢入大夢？
夢，知其幻，離其幻，足矣。
商羯羅的教法告訴我們都是大梵的夢境，並不實質地存在，夢和真實是一體的，人生如夢，真夢一如，執常為實，人生中的一切沒有所謂真實和虛幻，一切都是虛幻的，那麼思辨「誰醒來」才是最正常的步驟，願意順從的人從此有了主體，能醒著繼續作夢，不會有斷滅的恐懼。
佛陀中道的教法就是我們並不別人的夢，我們是因為愚痴而活得像夢遊的人，中道是單純的「醒來」之道，不執取世界為真，也不執取世界為虛，無需去思辨「誰作夢」、「誰醒來」。
我們可以如是鼓勵自己，證了初果後會自知自證：「凡緣生法本是緣滅法」，倒個來看，緣滅法也是緣生法，對於初果聖者，緣滅法一點也不可怕，不需要像一般人一樣，因為焦慮而設立一個本體來緩解對滅法的虛幻恐懼。
我們可以進一步反思
一、商羯羅或的自由是依存於本體，繼續成為神聖之夢的一員，遊戲人間，中道的自由是徹底清醒，不再作夢，你願意選擇安然歸宿，還是無依的自由？
二、因為虛幻，故而美好。上面的星體所有的複印體都必須來自正面的思維，一切都是美好的，那麼星體這樣的做的目的是什麼？作家並沒有交待，我們相信必然有其獨特的原因，但我們可以反思的是，這是一個理想的修行地方嗎？一切美好真的對修行有幫助嗎？沒有苦的世間可以修行嗎？
三、人們對「本體」的渴望，究竟源於對真理的洞察，還是對無常與寂滅的恐懼？對修行真的有好處嗎？你呢？是在尋找最終的實相，還是一個美麗而令人安心的故事？
四、當我們使用「夢」這個詞時，我們與商羯羅玩的，是同一個語言遊戲嗎？
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
