NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
浩瀚的三藏，繁複的戒律，精細的業處，要看多少才夠？要守多少戒才夠？要掌握到多精細才夠？
三藏浩瀚，還是生死浩瀚？戒律繁複，還是人情世故繁複？世間技藝精細，還是業處精細？
有時是三藏浩瀚，有時是生死浩瀚，其他情況也一樣。
然而，很多時，浩瀚的生死都不怕，要看多一些經典有些人會感到三藏太過龐大，還藉詞說不是佛說就不須看，是佛說的也不須多看；很多時，人情禮法規則更繁複，要守戒馬上就質疑是否必須，還覺得守戒是執著；很多時，世間各種技藝精微，需要一生來掌握而學得樂此不疲，要多學一樣業處就會推說學好一套就夠，零食花樣永不嫌多，業處兩個也太多。
其實，學多少，守多少和掌握多少，一切視乎我們需要多少才能去除雜相，看清實相。
如實知見、解脫知見能見到現象的本質和實相，不如實知見只會見到表象，粘著於這些表象會障礙了我們觀察實相，也即是以緣起觀察所得的相。
我們可以稱這些干擾觀察實相的想法為雜相，尤如雜音，干擾視聽，雜相干擾了我們認知實相，引發各種不善心，令我們在世間行走時被八風吹得左搖右擺。
雜相能引發「欲」chanda，在欲法中，酒色財戲權能帶來很多的「雜相」，令人誤以真的能帶來快樂，看不到為何越擁有，反而會越渴求、越難滿足的實相，甚至還會認為欲法不障礙修行。
欲法的本質是痴，能引發欲，故名欲法。酗酒的人不會明白「夠」的意思，他們只會一直飲，直至醉倒。
「如實」看到酒不算如實知見，因只能見酒的雜相，不見其事緣，沉迷此道的人會想像出很多的意象來美化酒。
同樣，午夜夢迴間被樓上吵醒了，「如實」看到自己的憤怒和樓上人欠缺公德心，「如實」表達自己的憤怒和意見，同樣也不算是如實知見，因只見其雜相，不見其事緣。
如實知見可以看到酒的事緣，即其實酒並不能真正滿足人，更多的酒反而只會帶來更多的不滿足，令他們追求更多，那些美化酒的說辭更像是砌辭來掩飾酒不能滿足人的事實。
酗酒的事緣是人對酒產生了欲貪，以此依存成為自我，當沒有了酒，欲貪得不到滿足，就會焦慮難安，無酒不歡，必須要有酒才能平靜下來，這時的酒不再帶來快樂，實際作用是平靜痛苦，所以他們會說：「最好的酒不是人頭馬，也不是馬爹利，而是下一杯酒。」對於他們來說，酒本身帶來不是口感上的滿足，而是欲貪上的滿足，他們追求的「爽」的感覺，缺乏了酒就會非常不「爽」，會有失控感，而奇異的是，正正是這些不爽的感覺推動他們去追求「爽」。
同樣地，迷醉於生死流浪的人們對存在也不會有「夠」的感覺，他們有時會期待下段的旅程，一直走下去，沒有完結，以滿足於渴求，如飲海水，他們為了一直爽下去，心須經歷更多的不爽。如實知見生死流浪，我們不再對生死有欲貪，不再依存，捨斷欲貪，沒有了爽的感覺，也就沒有不爽的感覺，這也是旅程完結的時候。
酒無論如何都不能止渴，同理，以甚麼理由繼續無盡生死旅程都不是解脫。
雜相的用處
世俗之美，皆起於朦朧，而消於清明，只需放大細看，沒有一樣不虛假、不醜陋的，然而人卻沉迷得不能自拔，為了能繼續沉淪，人們不單止需要酒色財戲權，更需要邪見假說來麻痹覺知，需要同樣沉迷的人圍爐取暖。
付了款去觀賞魔術表演的觀眾正在看鋸人表演，這是一個流行了百多年的經典魔術表演項目，表演者躺在箱中，被鋸開一半，但仍然在笑和動，在開鋸的一刻，幾歲的小明第一次看表演，感到非常驚訝和雀躍，「嘩！」，而十多歲奉命陪他一起看的姐姐就一臉不屑，邊看著手機邊看節目，但看著非常享受的小弟，又不忍心拆穿，只有口中念念有詞，嘀咕著：「假到死。」魔術表演的本質只是掩眼法，鋸人項目的真實操作在網上可以輕易找得到，已經知真相的姐姐當然不可能再投入去欣賞，她的厭離感覺是自發的。
如果她當時就拆穿這個鋸人的幻象，弟弟的反應會是怎樣？
他很可能會很迷惑，他聽到的真相和眼中所見的互相矛盾，作為觀眾又不能上台驗證，這時兩種感知模式在在心中交戰，直至真相的一方勝利，如果他不是太過沉迷的話會感到知識增長了和很輕鬆，如果他曾經沉迷的話會感到很失落和憤怒，因為生命中少了一樣高興的事。
有些人喜歡幻覺，活著而感到興奮和活力也是因為迷惑於幻象，有些人不快樂只因不喜歡當下的節目，但他們對生命還充滿希冀的，仍然活在節目中；還有一些追求真相的人，他們剛剛被告知生命的實相，他們正在學習新的一套感知模式，但舊有的一套還影響著他們，這是他們最迷惑的時候，當中有人看透了而更加抑鬱，有人卻輕安喜悅，差別是他們對真實的態度，只有珍惜實相的人在拆解幻象時會感到正面的能量，他們不求幻象帶來的喜悅，而只求知真相。
離不開雜相的人
飛機上的座位後有人脫了鞋，將腳橫放在空位上，發生陣陣酸臭味，難道他本人聞不到？還是他很喜歡這種酸臭味？如果是的話，假如有人將幾日未洗的臭襪掛在他面前，他會有甚麼反應？
煩惱引發的無明扭曲了人的意識，以不如實的知和見來經驗世間，結果是心攀緣內外境，造成各種存有，再以依存建造了不善的心理空間，以之為基礎所建構出來的事境和事理都是不如實的，不單止沒有力量，還會讓人沉淪於苦當中；這類人的依存在生活中很容易可以觀察得到，一般是眼望前方卻不是在看，而是在想心事，一付心事重重的樣子，一是經常與人爭路和衝撞，一是完全看不到他人，和人溝通時，常常不能理解別人的話，只願意不停重複和確定自己的想法，咄咄逼人，一味要人跟從自己，遷就自己；他們的自我感過強，對別人控制自己極為反感，因而不善心更容易生起，常常錯誤理解別人的話和想法，以「見」來看事情，容易停滯於初步印象所凝造出來的事境和事理，他們沒有共情、同理的能力，他們尤如一個睡行者，依從過去所定的本能，活在抽離現實的空間之中，他們不爽了，於是更著力追求滿足欲貪，繼續依存，所以急需幻象來幫忙。
真理只屬於追求實相的人
如要脫離這種沉淪，第一步就要是建立帶慧根的善心空間，第二步是開發如實知見，第三步是在止滅攀緣，淨化扭曲了意識，直至意識不再扭曲，依據事實來建構事境、事理和事緣，攀緣也同時止滅，苦也就自然終止。
如實知見是「如實」、「如實知」和「如實見」的綜合表達，「如實」是一種求真的態度來對自己和外境，古往今來重要的宗教和哲學都強調人應培育自知之明，唯獨是佛教更徹底地指明，人的意識在沒有自主和刻意提醒下會陷入依存，自然的狀態就是無知的，會扭曲現實，會帶來苦，一般人其實不知道念頭、情緒和各種人際現背後的起源是甚麼，這種不知的狀態又源自於意識在生起處已經被扭曲了，常人的知見的本能就是不如實的，所以，情不知其所起，恨不也知其所終，佛陀稱這種狀態為無明。
「如實」
作為弱者的平民常常遇上不公義的事，被社會上層長期壓迫，他們不單不能隨意搬遷，還要交很重的賦稅，中國歷史上平均每隔十八年就出現一次「人相食」的慘況，為了滿足草民的心願，出現了大量的「青天」故事，如包青天、施青天等等，自唐代起又有俠義小說，這些青天和高人的作用相當於現代的超級英雄：超人、蜘蛛俠、蝙蝠俠等角色，現實世界所沒有的，人們就從幻想世界中去滿足，尤如化𥺁業的產品給人帶來希望和滿足感一樣，只在短暫間滿足永恆虛幻的夢想，人們為求虛幻的爽感，寧願沉淪於永恆的苦，也不相信如實能帶來力量去除苦。
越爽越虛幻，越虛幻越求爽。
一切皆因人的知見由無明所推動，不如實才是人的自然狀態，所以依存的結果就是不如實，因而人感覺到事境、事理和事緣常常有所不同，如實看清這個事實，人們知道背後的推動力是個未知數，因此會小心翼翼去分析現象，不會高估自己，不會輕信第一印象。不如實知見往往急就章地以單一概念去綜合地看一個現象。比如說兩人相戀，如實知見是以分析的角度去看兩人的條件是否合適，並且在任何時候都重視培養良好感情的基礎，因而懂得感恩惜福，這種人對身邊人生起了一些負面情緒，自然會容易生起警覺心，自我觀察、分析情緒的來源，然後會發現原來是不自主地生起了負面情緒，在強大的善心法則作用下，很容易捨斷負面情緒；不如實知見往往懶於去分析，以「真命天子」來看對方，視對方的「好」為「天命」，為「必然」，不感恩、不惜福，結果可能和不合適的人生活在一起，以互相折磨來渡過餘生，這種人對身邊人生起了一些負面情緒，自然會容易生起進一步的嗔心，因為和偏見是相合的，所以他們不會去自我觀察情緒的來源，只會到更加以單一概念綜合地去確定對方是負面的，變得更加負面，難以自控。
智能和高估自己的程度有甚麼關係呢？是高智商的人傾向高估自己，還是低智商的人傾向高估自己呢？調查結果和古人的智慧差不多，「知不知，是智也。」原來低智商的人傾向嚴重高估自己的能力，比高智商的人高得多，所以這也成為一個愚痴的人身份象徵。其實除了智商外，情商更有能會有類似的影響。
古希臘一位哲學家曾作了一個比喻，智者的知識比較豐富，以圓圈來表示，圓周內代表他的知識，而圓周外的範圍其實代表了自己所不知道的，由於智者的圈比較大，所以他知道自己無知的範圍也比較大；愚者的圈很小，代表愚者知道的圓周外的範圍也相應縮小，所以他們知道自己無知的範圍小得多，尤如一雙井底之蛙，在一方天地中，唯我獨尊。
不如實的人常常缺乏自我了解，不知道自己的無知，還以為對事情很了解，先入為主地想像了一些事情，以其想像出來的雜相代替觀察現實，感知模式以自我為中心，這種人對人對己都是禍害；更危險卻是知一點但又自以為是的人，他們無視於無知的危險，以為想像的對於現實的，例如那些紙上談兵的專家；只有智者知道自己力之所及，他知道所知道的，也知道力之所不能及，對不知道的也知道自己不知道，最重要的是，他更知道所知道的範圍和程度，不會高估，他們還知道有那些人在哪些方面比自己知得到多，並懂得合作共贏。
無明是佛教中的其中一個核心觀察，我們所有人都被無明影響著，因而不知不覺中意識被扭曲了而不自知，以為世間有常、樂、我、淨，如實確認無明的存在，了解其影響，知道怎樣以智慧來對治，所謂自知者明，確認意識會受無明影響是智慧的開端，去除了無明的影響，意識才能如實地了解世間。
佛陀告訴我們，生命的實相雖然簡單，只是深得很，未清靜心的人，未培育觀智的人，根本沒有可能看得清楚，我們應該如實知道這兩個層次的無知，也即是，原來每個人都會在不自主、不自知的情況進入無明的狀態，相信無明給予的感官經驗，並且有相應的反應，接受了無知這個事實，其次是即使我們是知的，究竟知的程度是多少？
消滅無明的方法是開發「明」，我們常常對出現在意識當中的印象、想法、感覺有所反省，習慣再三去求證，不會先入為主，不會全盤接受社會、文化或傳統預先設立的相，更重最的是，我們會「明」於現象背後的緣起基礎，我們看到苦的時候，同時也卻看到了苦的成因和苦的止滅，更找到了滅苦的方法。例如，遇上了惡意的「批評」， 只著眼於表現將會是非常難受的，但如果能看清這些惡意言行背後的緣起，那麼我們的苦將於是有限的，更難得的是會有發現解決苦的可能。
不如實，依存，以虛假的概念來建構事境和事理，以得到掌控感和平靜，以各種概念來自我否定，如「運氣差」，以此不善心的基礎心，容易灰心失望，失去自信，抱著這種人生觀的人，一般會停滯不前、怨氣沖天的那種人，總是為自己的不幸找原因來怪責他人，而他們總是能夠找到，因而生命總是會繼續停滯不前，情緒不佳，經常焦慮不安，是身邊人的詛咒泉源。
以求真的態度來看世間，我們依據的是實相，而不是自行建構出來的事境和事理，是一種客觀的態度和工具來分析現象，看事情不以個人喜好、立場去看，看清表象和緣起基礎，前提是我們已經去除了無明，。
如實而不從虛，認真省察事緣，自主而不依存，因為如實可以帶來力量，幫助我們跨越困難。
以如實來審察個體層面(身體和精神層面)的現象，可以釋放這個層面的力量，讓我們有所得益，例如學習了養生的知識，並親證了這些知識，掌握後我們的精神和身體都會有所得益；以如實來審察律則層面的現象，例如我們學習到了相關的待人處事的技巧，提高了情商，人際關係得以改善。
「以身作則」的律規就能釋放巨大的力量，在日常生活中是常見的，例如一個要求同事準時的老闆，自己準時同事準時的動力也會更強；有一個校長要求學生不要浪費食物的，他的方法是學生用飯時站在回收筒側，收取學生的剩飯，當著學生們吃掉，效果是短短幾天全校的剩飯大滅九成多，一段時間後，剩飯又多了，校長又會再次站回崗位，很快剩飯又會下降，直至成為校風。
以如實知見來審察法則層面的現象，我們同時看到了現象的表象和本質，例如經驗到了業的運作，我們時時安心於行善，禮敬三寶，將能釋放出過去的福德力量。
簡單來說，如實態度的緣起基礎是善心，偏向取實相；習慣於不善心的人緣起不如實，偏向取雜相。
「如實知」和「如實見」
故事中的驢子如實地依靠了個體的經驗，但它並沒有深入去觀察受到頂禮膜拜的事境、事理和事緣，它觀察的事境是片面的和主觀的，並不清楚為甚麼受到膜拜，也不清楚第二次為甚麼被責打，建基於事實的觀察只是如實的初步條件，如實更需要綜合考察，而且不能只依靠經驗或只依靠知識，所以它應該早點向僧人請教，就不會胡塗了。那麼它為甚麼又不早點去請教呢？這是因為它生起了無有貪想離開，又生起了我慢因而高估了自己和低估了別人。
一切現象都是緣起的，如實知見所有的現象，也就等於必須以緣起的角度去觀察、思維和了解一切的現象，而不是以成見去觀察，並以正確的概念去掌握實情。
我們必須要開發「如實知」，先學習有關緣起的知識，了解到緣起的思維必然是分析性的，背後一般是以帶有慧根的善心為基礎的，再以所獲的知識來觀察世間，印證知識，即「如實見」，這是如實知的最基本的意思，如實知見可以幫助人了解真實，找出現象的真實因由，有助於解決問題；相對的不如實知見就不是以緣起的角度和觀察、思維和了解現象，而是以虛假的角度、概念來觀察、思維和了解一切的現象，背後一般是以不善心為基礎的，而且這個概念一般都是非黑即白的，不能由自己掌握的。
先有知識，才能正確明白自己所經驗的。
有很多標籤加在了驢子身上，有時是「佛像」，有時是「惡運」，驢子是控制不了，它受到膜拜或惡打都和他本身的關係不大，而且是時好時壞，這是非常和非我相；我們也一樣，不但控制不了別人加在身上的標籤，甚至很多時在不知不覺加了很多的標籤在別人身上，自己也不知道。
當我們很當自己是一回事，這時我們是無知的，苦也隨之而來，當我們如實看到自己的事緣，我們這時是正知的，不會當自己是一回事，苦也隨之消散。
一天上班被上司責罵了，我們憤怒了，更容易忽視一個事實：發生在我們身上的事其緣起是非常複雜的，如果我們不如實知，不了解相關的概念和知識便很容易有邪見，看不清楚上司責罵的對象是我們背後的緣起，正如路人頂禮的是驢子背後的佛像，再看深一點，路人頂禮的對象真的是一尊木頭加金漆的像嗎？其實當中的事境、理、緣其實深得很，要看明白一點都不容易，如果我們被罵了但馬上去如實知見，又怎可能會憤怒得起？
同樣，文章個案中的攝影師的如實知見是有限度的，他還未通達，知見不能一致，他起初知識不足以理解所經歷到的，因而心心不憤，放不下。
在攝影師來看，事境是他被欺負了，而被欺負的理由即是事理，一個未有影響力、未成功的商人，有時會遇上惡客，會被欺負、拖數，這在商界是必然會發生的，他是先是如實知，然後是親證被欺壓，是如實見第二層倫理律則的力量，攝影師作為一個生意人也是知道的，生意上不須要每次要賺，合同是保障相方的，不只是保障自己，保當實力，能長期運作更加重要，如實知律則層面就能釋放其中力量。
如是，他看出了《賤人》的虛幻才改為《賊》，看出了《賊》的雜相，才能改為《小偷》，同樣後來改成《不義而富且貴》，這些都是雜相；心境提升後，改為《浮雲》，隨著緣起城來越深，他徹底看出過去的事是虛幻的：「老闆不是在欺他，而是欺他背後的緣起條件。」他放下了，慢慢從實不從虛，由虛幻走到了如實，放下了一些雜相，緣取有限度的實相。
心粘著雜相就會障礙如實知，不再追求真相的知識。
同理，如果江康夫在止禪完滿後修習觀禪，親證過去生自己的那些行為造成了今生的被冤枉的果報，他才可能可以釋懷。
未能通達的如實知見
享受魔術表演的弟弟，不如實知見故，才能享受雜相；而不屑的姐姐，對魔術只有少量知識，沒有實際經驗，她其實並不了解魔術，更談不上表演，同樣是如實知見，不了解魔術的吸引之處，她同樣困於雜相，不同的是生起了嗔。
攝影師有了如實的態度，有了一定的如實知和如實見，去除了相關的雜相，如「運氣差才遇上這商人」等等，他如實知見了這行業的緣起基礎，他的情緒也沒有受多大的影響，很快也平靜地接受了緣起的必然，自尊心也沒有受打擊，只是客觀地分析了自己的情況，主動地提出解約，這是第二層面如實知見帶來的智慧。
多年以後，隨著心境的提升，如實知見的力量提升了，達到了法則層面，當年的小小苦楚，成了多年以來的津津樂道的小故事，很快就以七十萬元的代價結束了這場風波，他也繼續在自己喜歡的事業裏發展，沒有受到絲毫的打擊，二十多年後，兩人的地位和名聲都提高了，再以區區數目解決，也算是結個善緣，皆大喜歡了。
但他的如實知見的對象並不夠深入，在外相方面，他就不明白，為甚麼在眾多的攝影師和商人當中，偏偏是他們兩人遇上了？要了解攝影師被欺負的緣起基礎，就要如實知見第三層法則力量，這一層的作用更加強大，在緣起法則的業力影響下，他遇上了富豪，兩人過去的怨憎苦的業力成熟了，他果然被欺負和拖數了，正如他過去也曾欺負和失信。
攝影師如果只是停留在第二層倫理律則，他只會感到一種道德的優越感，如果他能更進一步，看到法則層面的律則，他會看到了緣起層面的業力，推動著兩人發生沖突和結怨，結果是攝影師長年嘲笑富豪的肖像，他以如實知見發現這種發洩是沒有意義的，還會再結下更多的怨憤，設想如果富豪當天看到的題目不是《浮雲》，而是《賤人》，那麼這件事恐怕會有更多不好的結局。
不能通達「知」和「見」，知識和經驗不夠深入，就看不到苦的緣起基礎，將來承受苦果就是必然的，但既然有緣起基礎，那麼當這個基礎消失時，苦也會消失，看得清的人，小苦小受，大苦快受；看不清的人，小苦大受，大苦長受。
以一粒米為總結，米是根和緣的堆積出的現象，其表象充滿雜相，實以明解，扭曲的人只見堆積的外相，見米而著了米的相，米就是米，於是生起了泰國米好吃點還是越南米好吃的爭論，故世人注意於事境和事理。
如實知見者見米不著於米的雜相，知、見米相只是表象，是雜相而不是事緣，親身省察涉及光的各種根和緣，米的根與緣才是真正的米，如實知見米的內在結構，外在緣法，和一切有關實相，他們通達了，不再被米的雜相所迷惑。
通達了酒的實相的人，去除了酒的雜相，不可能再酗酒；同樣，通達了生命實相的人，去除了生死流浪的雜相，也不可能再流轉於生死之中。
禪修時的如實知見
禪修時的「如實知」特指學習和「自我」有關有名色法則、緣起法則、善惡法則、業力法則的知識，屬於概念層次的了解，這時比較注重學習法的知識pariyatti ，我們知道了所有和身體、精神結構的知識，比如說身體（色蘊）的基本構成是二十八種色法，心理（名蘊）的基本構成是八十九心和五十二心所，心理活動的過程有可以根據六門分成六門的心路歷程等等。
「如實見」「自我」是用來觀察內外境，學習如實知讓我們親身體證到緣起法則，這時同時著重學習法的知識和修證，稱為行道patipatti，我們如實地修習止禪和觀禪，觀察上述有關五蘊、六塵和各種緣起緣滅的知識。
當學法至圓滿，修證至圓滿，如實知和如實見一致了，所有相關法的知識被親證了，知見合一了，我們才能真正看清身心，才能通達pativedha，徹底明白實相，破除了一切的雜相，才能察見所有苦的緣起基礎。
這時我們將同時體證到世間有兩個層次的真實，一個是世俗諦的，我們看到的是現像的整體表象，例如人是完完整整的；一個是勝義諦的，我們看到的是現象分柝後的本質，例如看不到人，只見五蘊，如實知見能分別或同時在這個層次的真實運作，我們看到當下的五蘊和過去生和將來五蘊的連系，真正看清緣起，並釋放法則之力去脫離各種困局。
人困於雜相之中故有煩惱，而如實知見通達了煩惱的根源，沒有情緒上的紛擾，安詳從容。
生死流轉是無量的，因而雜相也是無量的，繼續放逸就繼續沉淪，也是最自然的。要徹底通達生命的實相，我們要不放逸，這是不自然和需要刻意的，要認真學習正法pariyatti，即聖典中所有有關戒定慧三學重要的教理;生死惱煩都不怕，我們更不會覺得學習正法是煩瑣的，因為不徹底學習就不能夠通達，我們仍會不斷地被困於雜相。
其次，我們會完整地實踐正法中所有的修行業處，學習生活技藝都用了無盡時間，我們更不會吝嗇於一點時間和精力去修習，因為不徹底禪修就不能夠通達身心的實相，我們將繼續無量的流浪，卻會因為放逸而不自覺時間的消逝。
教理是修證的基礎，修證是切身體證教理的基礎，兩者同時是通達的基礎，通達後才能透徹地了多解教理和修證。
直到修行至完全通達了才算是「悟了」，教理和實踐互相圓滿地、透徹地相融，知見合一，這時，在一切的雜相之前，我們將巋然不動。
浩瀚三藏，繁複戒律，精細業處，通達為止。
或問:「通達所為何事？」
『一切的解說，一切的請教，一切的依止，一切的傾聽也是為了此，此即心以無依而得解脫。』
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
