NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 掩飾即無明 |
生死如暴流，世上只有少數人才會認真聽聞和思考解脫生死流轉，而願意實修的人更少，正如本經中的天神，他在極遙遠的過去從迦葉佛處聽聞此法，一直沒有付諸實踐，直到今生遇上佛陀時，出於考驗佛陀的意圖才發問，然而，佛陀並沒有因此嫌棄他，反而借著解釋此法渡化了天神成就初果。
在渡河的眾生當中，成功的只佔少數，我們稱他們為「渡流者」，而大部份是我們稱之為「凡夫」的人，他們的情況又是怎樣的？
《顯揚真義》對本經的註釋中提到兩種特別的修行類凡夫：
「『Saṃsīdāmī』ti paṭicchannaṃ katvā ataranto tattheva osīdāmi. 『Nibbuyhāmī』ti ṭhātuṃ asakkonto ativattāmi.」
「有原地就此沉沒者，他們偽裝成正在渡河，彼心知『我正沉沒！』也有人妄稱：『我要沖過去！』嘗試站穩，卻因脫力而被卷走。」
兩種修行者最終結果都是被卷走、沉沒，分別在哪裏？前者確定了自己正在沉沒，而且放棄了努力，卻在絕望中仍然要偽裝正在渡河，我們稱之為「偽裝的沉沒者」，簡稱「偽裝者」，他們是欺人者；後者是不自知、不明白將會自沉，表現出有渡過暴流的意願，最後因為力竭而被卷走，我們稱之為「掙扎的沖浪者」，簡稱「掙扎者」，他們不理會現實，不採取正確的方法渡流，盲目爭扎，不接受將會面對和沉沒者一樣的前途，所以高調宣揚可以沖過的他們也是在自欺欺人。
和實際溺水的情況相類比，掙扎者即是我們文章一的掙扎者，而偽裝者就是沉沒者。《顯揚真義》的這段註釋堪稱神來之筆，讓人讀到時不禁眼前一亮，我們來詳細分析，本文先分析沉沒者。
而對應兩者是的「渡流者」，他們不偽裝，不宣說，有方法，有實力，不爭扎，輕鬆自如地渡流。
偽裝者
🌟有富豪捐錢，宣稱：「我在布施！」實質上是求名利。
🌟有苦行者說：「我在精進修行！」實質上是精神失常，因嗔心起而自虐，並不享受修行，對修行沒有利益。
🌟某禪修者學佛稍有心得就擔任導師，在未證得任何聖果前停止繼續修行，忙於教授禪法，長年修持停滯，心不得定，未證任何觀智，對教法的體會更偏向心理學和社會學，對世俗諦教義略有體悟，美其名曰：「渡化眾生。」
為什麼說這位富豪是沉沒者呢？因為他們沉沒在自己的無明、見和有中，同時迷失於對名利之欲中，他們布施時不信輪迴、因果和業論，不認行善本身就能利己利人，布施時更不會配上慈悲心，或者更特殊勝的觀智，他們的人生觀明顯是人性本惡，充滿欺騙，以己度人，認為世人皆惡，而且不可以改變，這是無明、見和有，其中見是常見，認定了並且不可改變，他們業傾向不善道，今生所經歷的存在尤如餓鬼道或阿修羅道，他們的生命定格於欺騙世人的事上，就此停滯不前，原地沉沒。
富豪有餘財可以布施，本是一件自利利他的好事，他完全可以發自慈悲心來布施，並得到巨大的功德，但他對業沒有信心，對世界也失去善意，因而失去了意義，陷入了虛無主義而沉溺於物欲，已經種下了去惡趣的惡業，當世所作所為純綷是為了名利，他本質上是一位自沉者。
第二類的苦行者也算是沉沒者，他們只是無奈地、絕望地苦行，並非想渡流，他們明明可以依正道修苦行而得無量的功德，偏偏不信佛、法、僧，扭曲了的意識已經在聖道上絕望，心有不甘才以苦行自我懲罰去逃避面對存在的虛無感，以此無明、見和有形成了對苦行的欲。
為什麼偽裝者要掩飾呢？富豪為什麼要以「慈悲」來掩飾自己的目的呢？苦行者為什麼要以「真正修行者」來掩飾呢？
再看以下的一些例子：
🌟有個小孩被發現在超市偷竊糖果，他解釋：「我餓了。」
🌟有些絕症患者不接受任何醫藥治療，相信不檢查就等沒病，其實只是絕望地等待。
🌟失業中年漢每天正裝出門，躲在圖書館，維持「我有用」的形象。
🌟多次戒煙失敗者說：「這是最後一支了！」
🌟美國創新企業CEO ，以一滴血能驗身的假科技欺騙了大量投資者，在東窗事發前，仍然出席演講：「這項技術將永久改變人類。」
🌟政客貪污被舉報，事敗前自殺，遺書上寫著，「我愧對民眾！」
這是心理學上的「自我防禦機制」，小孩的自我感是善的，善的小孩自然不是小偷，以餓來解釋偷就變成了「拿」，這樣就可以保護自我感，佛學視這為「慢」心所的操作，特別是等慢心，自我防禦機制本身是徒勞的，別人是不會相信小孩的，其實小孩自己可能也不相信，但他還是這樣想了，並做了，這是無明在維持自我觀。
掩飾的另一個作用是透過「口硬」來得到控制感：我無法控制沉沒，但我仍然能控制口硬，其他人奈我不何：「不認，故我在。」小孩子常常自知錯誤卻不認錯，就是出於害怕失控而抵賴。
等慢心所的作用下，他們潛意識上是認同有一恆常不變存續的個體，認同了這個個體，個體可以是一個人，一件事，或一個概念，並以之做自我連結，並自願將存在定格於此，掩飾的最終的動力是去維持一種自我感，但另一方面他們又自知這個自我感是虛幻不真的因此他們極端排斥虛無感，更加用力去維持人設，將心住立於一個概念，從而建立自我，令他們更加害怕虛無，在無明的影習下，他們行將原地沉沒，因此才會採用這種絕望的手段：掩飾。
這更突顯了無明和慢心所的悲劇性本質：沒有任何意義，不為任何目的，只是徒勞爭扎，尤如沉沒者在生命的最後一刻，明知在四野無人的河流中，仍然會大叫救命和揮手求救一樣。
上面提及的美國創新企業CEO 一直自比為是女喬布斯，她非常珍視成就感和偉大感，視之為恆常不變的個體，努力以虛假科學技和推銷自欺欺人，由於害怕失去人設，即使明白將會事敗，仍然抗拒現實，仍然出席演講去掩飾。
同樣，貪污被舉報的政客並不會真的感到愧對民眾，真正有慚愧心的就不會貪，但自殺前仍然本能地掩飾，說明他也是一個常見者，認同了一個概念，拒絕接受虛無感。
富豪和苦行者有著他們珍視的自我，但他們的世界觀卻是灰暗和顛倒的，以行惡之心去行善，他們自知無力回天，對生活和修行和進步感到絕望或無望，唯有將心住立於一概念，並原地沉沒，但即使這樣努力地維持著自我感也逃避不了存在虛無的恐懼，為了壓抑，為了面子和其他實際利益而以虛假人設來掩飾，他們同時也是頑固的，面對世間苦時是絕望的，卻不願意承認和直接面對存在的可怕，尤如暗夜獨行者，假裝講電話以避免恐懼，尤如在颱風中維持著燭火般維護著自我。
有常見的人在見暴流的沖擊下，因為過份重視自我但又沒有方法應付虛無感，才需要掩飾，所以偽君子的掩飾主要是為了滿足自我，並不為了欺騙人，他們也欺騙不了人。
我們不禁想起了著名電視劇「包青天」，包大人處死犯人時用的鍘刀分為「龍頭鍘」（貴族高官用）、「虎頭鍘」（官吏用）和「狗頭鍘」（平民用），相比起法國大革命時代，無論是處死國王貴族平民都是用同樣的斷頭台，原來包大人的這安排也是頗有深意的，能給亡者來了一點的安慰，心得住立，並在最後一刻掩飾了對虛無的恐懼感。
沉沒者的深層心理分析
覺音尊者在《顯揚真義》中繼續注解：「見於『住立』與『掙扎』的過失後，過度掙扎者與不努力而住立者皆無法渡過洪流。世尊如此提出問題，諸天雖已理解，卻未公開顯明。為開顯其義，故示現七對法。」
尊者以七個角度在展述沉沒者和沖浪者的深層心理結構：
「kilesavasena hi santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, abhisaṅkhāravasena āyūhanto nibbuyhati nāma. taṇhādiṭṭhīhi vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, avasesakilesānañceva abhisaṅkhārānañca vasena āyūhanto nibbuyhati nāma. taṇhāvasena vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, diṭṭhivasena āyūhanto nibbuyhati nāma. sassatadiṭṭhiyā vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, ucchedadiṭṭhiyā āyūhanto nibbuyhati nāma.」
「受制於煩惱而陷溺者，名為沉沒；因致力造業而掙扎者，名為被沖走。
受制於渴愛邪見而陷溺者名為沉沒，殘餘煩惱與造業之力名為沖走；
受制於渴愛而陷溺名為沉沒，奮力於邪見名為沖走；
受制於常見而陷溺名為沉沒，奮力於斷見名為沖走。」
「olīyanābhinivesā hi bhavadiṭṭhi, atidhāvanābhinivesā vibhavadiṭṭhi. līnavasena vā santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, uddhaccavasena āyūhanto nibbuyhati nāma. tathā kāmasukhallikānuyogavasena santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, attakilamathānuyogavasena āyūhanto nibbuyhati nāma. sabbākusalābhisaṅkhāravasena santiṭṭhanto saṃsīdati nāma, sabbalokiyakusalābhisaṅkhāravasena āyūhanto nibbuyhati nāma.」
逃避退縮之執即『有見』，狂亂追逐之執即『無有見』。」
受制於怠惰者而陷溺名為沉沒，掙扎於掉舉者名為沖走。
受制於欲樂而陷溺名為沉沒，掙扎於自苦者名為沖走。」
受制於惡業者而陷溺名為沉沒，掙扎於世間善業者名為沖走。」
《顯揚真義》1.19-20
七個導致沉沒因素是沉沒者陷溺於：煩惱、渴愛邪見、渴愛、常見、執取有見，怠惰、欲樂和造作惡業。這七個因素可以歸納成「造作惡業」，背後就是無明。
第一個是「煩惱」：「kilesavasena hi santiṭṭhanto saṃsīdati nāma」，kilesavasena由兩個字組成 ，煩惱（kilesa）和受制（vasena，工具格，意為被制）而陷溺（santiṭṭhanto），名為沉沒（saṃsīdati nāma）。煩惱是那些極為微細、難以覺察到的不善心和心所，當富豪、苦行者被煩惱所制約時，將不自由主、不自知地陷溺，變得停滯、自動化、呆滯，只是重複一些無意義的行為，久而久之就會被吸入強大的四暴流，流浪生死，名為沉沒。同理，忙於教導禪法的導師因受制於無明煩惱當中，起了慢心、貪心和怠惰，因而沉沒在「導師」角色中不能自拔。
第二個是渴愛邪見（taṇhādiṭṭhīhi） ，受制於渴愛邪見強烈認同某物、某角色、某個體為「我的」，將心住立於此因而沉沒，苦行者迷惘於實修，感到沒有進展時，將注意力轉向苦行，視苦行是「我的」從而找尋意義。
建基於渴愛邪見（taṇhādiṭṭhīhi），沉沒者建構了第三個因素渴愛（taṇhāvasena），感到苦行者得名譽是我的，是可控的；進一步是建構了第四個因素常見（sassatadiṭṭhi），感到苦行者標簽是恆常存在的，可以作為自我的住立點，有了安全感和一致感，過了一段時間後，不再掙扎，安頓於苦行者的狀態，建立了身份認同，這是有見（bhavadiṭṭhi），同時不再實修超越暴流，變得怠惰（olīyanābhinivesā），這時的苦行者，其苦行只剩下形式，失去了內涵，能長時間枯坐或自餓，但內心昏沉無力，尤如睡眠，苦行之外沉迷於欲樂（kāmasukhallikānuyoga），慢慢迷失自己，進身於下沉之道（sabbākusalābhisaṅkhāravasena），即下三道的存在。
《顯揚真義》描述了初心欲證聖果的人是怎樣墮落下三道的：煩惱是微細潛行的發揮，難以覺察，慢慢形成貪的見，往往是很高尚的「見」（如幫助眾生，弘揚佛法等等），再形成貪和常見，形成有見，怠惰於新的存在，最終沉迷欲樂而向下三道進發，這就是沉沒者的命運，就像一些靈修界導師，他們稍為修持即有心得，顯然具有波羅密，若能精進修行必有成就，卻迷失了，的確令人惋惜。
簡而言之，就是無明➡️見➡有➡欲。
渡流者「不沉沒」
我們不禁回想起佛陀還是菩薩時，他在六年苦行前先後拜了兩位師父學習非想非非想定和無所有處定，掌握後發現未得究竟就馬上離開，繼續求道，即使他的兩個老師都曾邀請他一起教導學生，他也繼續他的追求覺悟的旅程，菩薩從未安於某一標簽、自我，他並不害怕面對虛無感，精進行持，未證菩提絕不稍停；相比之下，現在有些的修行者，對證得聖道沒有信心，甚至從未發願證得聖道，在學習某種禪法後，取得某種導師的標簽（煩惱➡貪見）後，就安於現狀，停止學習，停止進步，安於沉沒，但又不願意面對現實，剩下的精力都用了去掩飾。
掩飾者已經放棄了成長，他們不再對證得聖道存在希望，甘於被困於單一角色，重複一些行為，他們的掩飾或許有兩大作用，第一是希望在下沉前得到一絲的安慰和他人的認同，以應對存在的虛無感，第二就是制止別人以佛法來渡化他們，讓自己可以麻木地安然下沉，然後在不知不覺中，在不斷的自欺中，踏入下沉的暴流，不由自主地流向下三道的存在，正如義註所言：「有原地沉沒者，他們偽裝成正在渡河，彼心知『我正沉沒！』」
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
