NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
閣中帝子今何在？檻外長江空自流。
王勃 滕王閣詩
建築工程公司的資深員工陳先生還有大半年就退休了，他對公司貢獻良多，是公司的基石，和同事、客戶的關係一直都很要好，一天，老闆非要他在退休前在一處風光明媚的山林建一間別墅，陳先生想著我都快退休了還要迫我趕工，有點不樂意，於是非常馬虎地完了工，幾年後，別墅因施工馬虎，果然出現了許多問題，需要大修。
退休的那一天，老闆欣慰地拍著陳先生的肩膀，將這間屋的鎖鑰交給了他，說這間屋是公司送給他的榮休禮物。
大家猜猜陳先生會有什麼感受？
無論是你是誰，為了誰工作，行為本身的業仍然會遵從法則運作，善惡如是緣起，善惡如是緣滅，並不會因為是誰，為了誰而有所不同。
經典怎樣說
緣法的生滅中是無我的，沒有實體在生滅，也沒有實體在操作，更加沒有實體承受業報，既然沒有實體，那麼誰在受報？
認為既然沒有實體受報，那麼行善、行惡也沒有分別的想法，在經典中被列為是邪見的一種，《分別論義註》（188）中提到：
『micchā passanto yo asatipi byāpāre avijjādīnaṃ sabhāvaniyamasiddho hetubhāvo tassa aggahaṇato akiriyadiṭṭhiṃ upādiyati.』
『錯誤地觀察的人執取了「無作用見」，由於他們沒有把握到這個要點：即使沒有這種（有意的）作者（去作為），無明等（諸法）依其本身的特相運行，其緣起關係仍然成立。』
無作用見（akiriyadiṭṭhi）認為由於諸緣中無我，緣法的運作是無效的，行善不會有善報，行惡也不會有惡報，人的果報發生是偶然，隨機的，不由前行的善、惡所決定。
義註認為這是以錯誤的方法來觀察緣法的結果。
義註的解釋
「誰」狀態或感覺只是業流的一個緣法，只是眾緣和合的一員。
業論的觀點是，此刻由五蘊和合所造的善業，其果報將在未來由與此業力相續不斷的另一組五蘊來體驗，正如同長江之水，後水雖非前水，卻由前水相續而來，當中並沒有一個實體作業，也不是同一個實體受業，尤如流水，我們命名是長江，但每一刻流過同一處地方的河水都不是上一刻的水，所謂的長江只是一個概念，並非實體，然而，沒有實體，長江之水仍然不停流轉，即使有人指長江為黃河，長江並不因為沒有實體或錯名而稍有停頓。
我們先假定業流為善，下一刻繼續是善流，業流為不善，假設下一刻繼續是不善流。
善業流之中，凡夫因貪、嗔、痴，以扭曲之心在業流之中看到了常、樂、我、淨，其中看到 「我」的結果是真切感受到有自我的存在，我如是行善，我如是受報，隨後，善業流繼續流，仍然是善業流，凡夫同樣在下一刻的善業流中看到了自我，在扭曲的意識中產生了「我過去行善，現在有了業果報。」
在一段的善業流中，已斷「身見」的初果聖者看不到有實體，有自我，他行善時不會有「我行善」的思想和感受，只有純綷善行而己，隨後，遇上了善果報，也不會有「我有善報」的思想和感受，而只是會有「善果報」相應的思想和感受。
兩者的分別是在業流中的自我錯誤觀念是否存在，邪見者存在，正見者不存在。
為什麼初果聖者已經確認諸法無我，仍然要行善積德，即使受善報的又不是聖者本人？因為沒有了自我，業行和業報仍然在，善果報仍然是善果報，是智者所贊賞的，是有益的，有好處的，初果聖者當然樂於去行善，沒有了「我」邪見時受報的善果報仍然是善果報。
到了四果聖者，已經去除所有的善心和不善心，此生命終，業流中止，不再流動，因此不再有造新業的能力，只餘受報和唯作能力，斷盡一切煩惱，不再積累能導致輪迴的新業（包括善業與惡業），他們的身口意行為是清淨的「唯作」，因此，從究竟法說說，他們「不再造業」，但這並不妨礙他們自然流露出慈悲與智慧的行為（如為大眾說法），這些行為本身是純粹、無染、有益的，如風不為誰而行於水面，過後無痕跡。
初果以至四果聖者，他們行善積德，不為滿足「我」的邪見，不為任何人，因為沒有任何實體行善和受報，他們行善是基於對業果法則的明悟，行善是有益的，慈悲心是有益，這是一種超越了「我」之得失的、最純粹的智慧，正如清澈的長江，沒有本體，是空的，也不為誰流，卻自然而然地潤澤兩岸，只因這本就是它的法性，法爾如是。
總結
一個人在餐廳吃了不淨的食物時的自我，和回家時肚痛時的自我是不同的自我感覺（身見），但那是在究竟法的層面的觀察；一般人在無明的影響下，所覺知的自我感是一樣的，所以痛苦仍然會延續。
陳先生建別墅時因不善心而偷工，這些緣法所帶來的力量造成將來的苦，由沒有實體的「自我」去承受，雖然理論上那時的「我」已經不是陳先生當下的「我」，但我們不要忘記，陳先生還是凡夫，凡夫總是有相應的緣起基礎的，總是有無明的，所以承受苦報的時候，「我」的感覺是一樣的，假設陳先生不是這棟別墅的主人，也會是另一棟次貨別墅的主人，那時在不善業果報的作用下，他的自我感還是會一樣的，由於不善業的作用是確實存在的，即使「此我」非「彼我」，但「我」的「錯覺」仍然是一樣的，錯覺雖幻不虛，作用仍然是有的。
阿羅漢已經沒有了自我，為什麼他們仍然要注意不進食不淨的食物？因為「我」雖然沒有了，「痛苦」仍然是有的，阿羅漢的唯作心仍然會保護自己不受苦報。
無論是為了誰，或者不為了誰，都應奉行眾善，都要莫作諸惡，因為「誰」也改變不了善惡的本質，緣法自帶的作用自動運行，法爾如是（evaṃdhammatā）。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
