NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
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| 丁蟹的黑化之路，就是不斷攀緣的歷程 |
見是黏著、執取了曲解。
那麼執取和曲解是怎樣形成的？是怎樣加強的？怎樣可以去除執取和曲解？
我們在本文先處理前兩個問題。
丁蟹令所有關心他的人，包括家人和朋友都活得苦不堪言，他害了人還特別喜歡講道理，永遠都覺得自己是對的，有道理的，他常常掛在口邊的話是：「我對得住天地良心」，和「人善人欺天不欺」。
在眾多的戲劇作品中，丁蟹混合了真小人和偽君子，令人大開眼界之餘也不寒而慓。
劇中有眾多令人留下深刻印象的情節，其中一個是法庭的情節，他被判有罪時仍然誇誇其談，還能自圓其說，大說歪理，無論是律師和法官都被他震撼到無語：「悠悠蒼天，此何人哉？」
我們應該怎樣去理解丁蟹不正的人生觀？這些歪理是怎樣形成的？其中有幾個關鍵：
一、他沒有反省能力，總是以現有觀念（見）代替真實，而且不停重複，一直看不見自己的問題，這是愚痴，由見的不斷累積和加強而成。
二、他潛意識中總以一種高高在上的俯視角度來看他人，總是覺得自己是對的，有理的，這是高慢心的攀緣結果。
三、有了定見後，對定見黏著了，這是貪；當別人不同意時，或遇上逆境，總是覺得別人是錯，後果他的嗔心會很重，這是嗔。
讓我們來詳細分析，首先，為什麼沒有省能力是愚痴的最大表現？
破除無明的關鍵：我看見了。
經藏記載，佛陀還是菩薩、開始修行時魔羅已經跟著他，魔羅一直在等待菩薩的心生起欲念，即使只有一絲的欲望他也可以勸退菩薩不要再修行，結果是魔羅整整跟了菩薩七年，直至菩薩成佛後一段時間裏，佛陀的心也沒有一絲的欲念，魔羅隨後不得自行不放棄，並坐在地上哀嘆，有趣的是佛陀在過程中一直保持沉默，任由魔羅跟著他，並沒有驅趕他。
《相應部·魔羅相應》記載魔羅的三個女兒不相信父親的判斷，覺得佛陀不可能免受誘惑，於是幻化成各種女性，每次一百人來輪流誘惑佛陀，無效後又和佛陀對話，這時佛陀才驅趕她們走。
魔羅後來找到了大目鍵連尊者，根據《應該被斥責的魔經》（《中部50經》），他藏在了大目鍵連尊者的肚子裏，尊者發現後馬上告訴他：「出去！魔羅！出去！魔羅！你不要對如來、不要對如來的弟子騷擾，不要成為你的長久不利、苦。」
魔羅心想他跟了佛陀七年都沒有被發現，不相信有人能看見他，於是躲到了大目鍵連尊者的喉嚨處，尊者繼續說：「魔羅！我看見你還在那裡。」
隨後尊者勸勉魔羅，和他說法，告訴他說自己在久遠劫前也是一個魔羅，因滋擾當時的佛陀和聖弟子而落了地獄受了很久的苦。
要驅趕魔羅，首先要認得魔羅，只需輕輕地說聲：「我已看見。」然後魔羅自會消失。
了解過，看見了，這是反省能力的基礎，其後苦自會消失。
這是什麼原理？為什麼只需看見並說出魔羅的名字，他就會消失？
我們嘗試以一個生活實例說明。
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看不清心中的自我，苦就沒有止滅的可能。
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甲小姐有了嚴重的抑郁症，心理醫生按照標準的流程迅速地判斷了她屬於那種類病症，並對症下藥，制訂出一套為期兩年的詳細治療方案，治療期間甲小姐康復雖然略有偏差，大抵相若，兩年後順利康復。
修行人的煩惱生起了，能夠准確判斷煩惱的類型及其緣起基礎將大大有利於去除煩惱，正如醫生在行醫前需要學習足夠的知識和掌握實際的經驗，修行人在去除煩惱前也有需要學習足夠的知識和累積相當的經驗。
一個醫生正確斷了症，如實看到病因再加上合適的治療，病人就會康復，大目鍵連尊者由於已明白煩惱的實相是無常、苦、無我的，他的心圓滿了了無相、無願和空解脫的力量，看到時也是煩惱的消滅時候。
對一切的不善法具有知識的佛弟子，明了所有涉及的緣起基礎，並掌握了所有經驗，他只需要看到不善法，說出名字的同時，不善法就自然分解了。
要去除我見，我們先有研習各種我見的類型，能夠在實際操作中辨別，再學習觀禪，觀察無我相，去除對我見的執取。
四種我見的形態
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| 人有不同的自我，有不同的內涵，但感覺卻是一樣的，令人誤以為只有一個自我。 |
我見是無明的重要緣起基礎，要去除無明煩惱，我們也需要學習有關我見的知識，並能准確判斷其類型和緣起基礎。
有多少種我見？我見是怎樣建立起來的？
生活中我們稍稍注意一下，就能輕易觀察到一種自我的感覺：我在說，我在看，我在感受，我在想，也就是說在說、看、感受和想的背後有一自我，但如果不加注意，就單純地只有說、看、感受和想。
證得初果有三個關鍵，首要是觀察並去除這些自我感及其執取，其次是觀察並去除戒禁取見及其執取，第三是修習禪那去除疑。
這裏的自我是一種見，又稱為「有身見」，可以透過簡單觀察思想和思想過程觀察得到，《無礙道解》提到有四種觀察方式：
「有身見以哪二十種行相為執著........他認為色是我，或我擁有色，或色在我中，或我在色中，受……想……行……認為識是我，或我擁有識，或識在我中，或我在識中。」(137)
第一種是五蘊是我，例如身體（色）是我，或感受是我等等，將身體等同於自我，比如說是照鏡的時候有了自我感，或觸碰身體時有了自我感。
我是什麼，五蘊就是什麼，五蘊是什麼，我就是什麼。我等同於五蘊。
《無礙道解》（134）提供的比喻是：
「yā acci so vaṇṇo, yo vaṇṇo sā accī"ti. 」
「火焰是什麼，焰色就是什麼，焰色是什麼，火焰就是什麼。」
「火焰」等同於「焰色」，「焰色」等同於「火焰」。
有些人視身體是自我，自我是身體，有些人則視感受、經驗是自我，自我就是感受、經驗。
在一些比較極端的例子中，人甚至能夠視一個外在的身體為自我，並樂在其中：
日本男子花200萬變成狗，白天女朋友帶他遛彎，晚上睡狗籠！男子：從小就想當一條狗！
第二種自我擁有五蘊，當我們感到身體被自我擁有時，就是這個情況，這時自我已經不是五蘊，是獨立於五蘊以外的現象，比如說是一種能量，經中的比喻是：
「這是樹，這是影子，樹是一；影子是另一，而這棵樹以這個影子而擁有影子。」
有些人視自我是獨立的實體，不等同於身體或其他四蘊，自我擁有身體或其他四蘊，尤如樹擁有影子。
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| 延伸的概念是除了擁有外，還能操控。 |
一些人認為人生的意義在於學懂賺最多的錢，懂得怎樣享受，去最多的地方旅行，他們視擁有各最多種的感官經驗為榮。
第三種情況是五蘊（如身體）存在於自我之中，例如感到自我是無盡的巨大能量，身體存在其中，同樣，自我不是五蘊，是獨立的現象，經中的比喻是：
「這是花，這是香味，花是一；香味是另一，而這個香味在這個花中。」
五百婆羅門比丘視五蘊存在於一個無處不在的梵我之中，有些人就相信萬物有靈，甚至石頭也有靈，都同屬於一個無所不包、永恆不滅的宇宙意識之中。
有些人視自我是獨立的實體，不等同於身體或其他四蘊，自我存在於身體之中，尤如香味在花中。
第四種情況是自我存在於五蘊之中，自我不等同於五蘊，例如身體中有一靈魂存在：
「猶如寶珠被裝入小盒子中，男子這麼說它：『這是寶珠，這是小盒子，寶珠是一；小盒子是另一，而這個寶珠在這個小盒子中。』他認為寶珠在小盒子中。」
簡單來說，第一種情況是自我等同於五蘊，其他情況是自我不等同於五蘊，或大於五蘊，小於五蘊。
無論是哪種，行者如實知見自我觀，並且去除對這些自我的執取，當達到了一定的程定，配合去除了戒禁取見和疑，就能證得初果。
自我的三種基本建構和發展模式
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| 觀念、感覺的精神作用，尤如拘束，能凝造自我 |
這些自我觀是怎樣建構而成的？
《根本法門經》提到不要在世間所有的現象中的攀緣出我見，不思量五蘊，不從中攀緣出一個常我。
自我由攀緣建構而成，當意識被痴扭曲後，「攀緣心自動形成各種想念，分別是貪的攀緣，見的攀緣和慢的攀緣而成的想、觀點、概念、言說(saṅkhā，notions)，這些想是經驗模式的結果。」(《大義釋》109)
「papañcasaṅkhā, taṇhāpapañcasaṅkhā, diṭṭhipapañcasaṅkhā, mānapapañcasaṅkhā.」 (Mahānidessa no. 109)
「一共有三種的攀緣模式，分別是渴愛攀緣，見攀緣和慢攀緣。」
渴愛攀緣
渴愛的對象主要是五根的所緣，包括各式各樣的五塵，以食物為例，心對食物可以自動攀緣出各種自我，比如說食飯才香的自我，不喜歡吃辣；當我們對顏色攀緣了，也會喜歡某幾種顏色，攀緣出相關的自我，這相當於攀緣樂味見了。
渴愛攀緣（taṇhāpapañca）的基礎心理動能是貪心所，意識透過不斷地執取物質或精神現象為自我的（我所）為建構自我，最直觀的是執父母為自我的，執各種物件為自我的。
見的攀緣
見攀緣（diṭṭhipapañca）的基礎心理動能是見心所，當貪心所建立各種自我、我所後，見心所進一步以此為真，為常，為樂，為淨而形成各種邪見，例如，以貪心所視玩具為自我的（我所）後，以見心所執此觀念為常、樂、我、淨，視為真常的，永恆不變的。
心除了以五壓來攀緣自我外，當然也能以意根所緣來攀緣，例如，自我也可以攀緣一些抽象的概念以建構自我，如，中國人，香港人等等。
《清淨道論》認為邪見的特相是不如理的見解，作用是執著，有見的時候就會現起，生起的緣起基礎是不欲見聖者，也即是遠離善知識。
我們第一次親身經驗某情況，會自動產生知識和理解並形成記憶，這個過程可能比較耗時，當再次遇上相若的情況就可以省略重新理解的時間和精力，直接以過去的經驗來應對當下的處境，有些特別的經驗會形成見解（diṭṭhi）意見或想法，如有沒有輪迴等觀念，並以相應的理念來建構自我，這種的見往往形成人們各種的生命意義。
喜歡去極峰探險的人，很可能小時候就看過相關的影片並留下了深刻的印象，他們覺得人的一生應該更重視經歷，因而從小就立志去世界各地探索，而不注重累積財富等事。
僧團中有很多大德都是年少時遇上了出家人，生起了禮敬的心而埋下出家的種子。
人對「見」、「習俗」和「儀式」也有很深的依存，稱為戒禁取見，是一種特別的見和自我建構有密切的關係，也會繼續緣取將來的存在，成為我的一部份。現在時潮語稱之為儀式感，比如說吸煙，一個剛剛吸完煙的老煙民遇上了他的朋友，朋友遞了一根香煙給他，老煙民即使沒有生理需求也會點著煙繼續吸。
各大宗教的信徒都有各自的儀式建構成自我，如朝聖，定時在聖河中洗浴，死去時在聖河中火化等等，都構成了信徒的各種自我，並影響了日常生活。
貪和見的攀緣
常識是人的執取主要力量是貪心所，但有時見心所的力量也能遠超貪心所，例如君子對淑女一見鐘情，一見時貪心所是主導力量，這是貪的攀緣，但隨後輾轉反側，反復思量時已經看不見淑女了，那時心執取的對象是「見」而不是外境，主要作用是見攀緣。
貪和見的組合可以提供強大的精神力量，在政治動盪的時代，因為政見不同的漸行漸遠、甚至反目成仇也是常見的，由於有見心所的作用，人們不再如實知見，只是基於已建立的固有印象來經驗世間，所以有不同見解的兩人，對著同一個現象往往有相反的經驗，因為他們不是建基於現實去經驗現實，而是透過見去經驗事實。
各種攀緣的例子
攀緣具體上是怎樣運作的？
我們再次以成語「鄭人買履」故事來說明，鄭人宁可相信量預先好的尺码，也不相信自己的脚，他以見為真，不以實相為依據。
鄭人量度尺碼時，貪心所作用了，攀緣和執取了尺碼為自我的，建立這是見解和思法後，彼時心攀緣的對象是這個「見」，視其為常、樂、我、淨，他去買鞋時根本不需要預先量尺碼，基於對尺度的執取，他生起了強烈的主導欲，結果沒有尺碼為他帶來強烈的焦慮感，令他忽視了現實。
鄭人對待事物缺乏靈活變通和隨機應變的能力，因為見而墨守成規，忽視客觀和見實。
當人進一步以見為攀緣對象，見攀緣越深，越無視於現實，成語「削足就履」就說明了這點，話說有個人量了尺碼後，根據尺碼去買了一對鞋，回家後發現不合腳，他認為尺碼肯定是對的，錯的一定是自己的腳，於是忍著巨痛削去腳根後，終於發現鞋合適了。
現實世界，尤其是政治生態常常有「削足就履」的情況，說明了貪和見的攀緣強大的力量，比如說深信「自由經濟」理念的一國領袖，無視社會現況，撤去政府各種教育、醫療、糧食和支援貧民的措施，將國家資產賣給外國的資本，放開保護平民的各種規條，對國家進行激進改革，即使過去四十年有無數的失敗實例，到了今天仍然有人執意而行，不惜以整個國家的福祉為實驗，無視對民眾生活的影響。
慢的攀緣
慢（māna）決定了我們意識體會的方式，不同角度來會有不同的體驗，一共有三種角度：高慢(俯視角度)，劣慢(仰視角度)和等慢(平視角度)，這個過程又稱為慢的攀緣（mānapapañcasaṅkhā），依據攀緣模式，我們開展自我。
慢心的本質也可以理解成是 "比較心"，比我差（高慢），比我好（低慢），和我一樣（等慢），其表現就是各種因攀緣而成的想、觀點、概念、言說(saṅkhā，notions)和標簽，如廢青，憤青，宅男等等。
假如人小時候常常被打壓，被忽視，他們很可能會以低慢攀緣的模式攀緣出各種自我，覺得差人一等，於是開展出各種內藏自卑的自我。
自我發展的例子：嫉妒
以慢的攀緣為例，當人持續以低慢攀緣來建構自我，人會變得嫉妒和羨慕，持續發展的後果很嚴重，心會進入摧毀模式（嗔），破壞現狀，比如說某個住在低收入地區的人長期此角度看自己會感到自卑，因而不想告訴別人自己的居所等等，這是一種意圖破壞自我的做法，長期以往會形成抑郁。
嫉妒和羨慕是一種經驗世界的模式，採取的經驗角度是自我比他人差，或者自己的擁有的比他人差，對象主要是向外的，總是以仰視的角度來看對方，認為對方會比自己好和優勝，例如羨慕別人拿最新型號的手機，其單一角度的嫉妒可能會繼續發展，令自己看不到自己的好處。例如，有一個剛畢業的小伙子找不到全職工作，有點羨慕高收入同輩，而一個身心皆疲、經常加班的人看著一個剛畢業的小伙子可以五、六點就可以下班，自由自在，感到很是羨慕。
這種經驗世界的模式並不是如實知見，常常出現在心情不好，狀態不好的時候，由於心不在狀態容易走神，看不到別人背後的辛酸，小伙子一時想不通，看不到高收入人仕每周要工作六、七十小時的辛勞才會羨慕別人的生活；而高收入人仕以此角度來小伙子的生活，會看不到其生活的艱難和困頓，才會羨慕他們的閒適。
在一課剛入職教師專業培訓中，有一課印象令人特別深刻。
教授問：學生最注重老師什麼素質？
老師們紛紛說： 「專業能力，教學能力，關愛心，親和力等等。」
然後教授笑著說：根據研究，答案是老師是否公平。
原來小孩子最在意的是老師有沒有偏心，他們感受最深的是被忽略、歧視或看低，可能我們回想一下自己的成長經歷，那些不好的通常回憶通常都和這點有關係。
「比較心」是人性其中一個最基本的屬性，涉及自我形象，如果長期被忽略、歧視或看低，人會攀緣出一個個比較自卑的自我，嚴重影響心理健康。
比如說知道自己升不了職開始時並不會生氣，後來知道朋友升了就會感到特別難受，這是比較心發展不好的情況。
嫉妒就是比較心發展不健康的結果。
綜論：五百婆羅門比丘的常見
依隨這三種攀緣模式人們發展出各種的自我，應對不同的處境和人物，於是每個人都會開展出不同的自我以應對生活中不同的處境，例如，有些人對著妻子是弱勢的自我而感到委屈和壓迫，對著員工就用強勢的自我來平衡和舒緩。
同理，五百位婆羅門比丘依隨渴愛、慢和見而攀緣出的梵我，他們從潛意識的層面就認同了世間存在一個永恆不滅，常住不變的自我，這個見我們稱之為「常見」，以應對人們對死亡的恐懼，以保持在生活中的優越感，有了梵我的常見，就不需要去面對死亡，甚至不需要去處理和死亡相關的人生問題，而且人生中大部份的問題都可以逃避掉，不需要再面對了。
佛陀的開示真接沖擊了五百位婆羅門比丘的信念，由於他們暫時仍然決意要逃避面對生死的問題，因此對佛陀的教法「不歡喜」，更加不會奉行了。
斷見是另一個極端，也是假設有了一個自我，然後在死亡後自我會斷滅，依隨這個斷見攀緣出的自我也不需要去面對死亡的問題的。
為什麼要認識清楚自我和類型和攀緣模式？
學習將自我歸類有助於我們更了解自我，更容易觀察到自我，
解脫道修行的首要目標是證得初果，去除有身見便是其中的關鍵。
三種攀緣是存在的基本動力，形成了日常生活中各種的自我，我們也可以稱為「執取」的過程，去除執取就能免除見的影響，是證得各種聖果的重要基礎。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
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| 袁中平作 |
下一個布薩日是七月二十日。
延伸思考：
掌握了無我相的觀察方法，有什麼實質上的好處？
1938年，楊絳闔家從歐洲乘船回國。
海上風急浪高，郵輪上下顛簸，楊絳非常難受。
但是幾番顛簸後，她便掌握了不暈船的竅門。
她對錢鐘書說：坐船不暈船，就要不以自我為中心，而以船為中心，順著船在波濤洶涌間擺動起伏，讓自己與船穩定成90度直角，永遠在水之上，平平正正，而不波動。
錢鐘書試了試，果然不再暈船。
後來，楊絳先生將此提煉為人生的“暈船哲學”。
很多人之所以暈船，是因為“自我”太強了。
總是想要對抗船體的顛簸，結果就被顛得暈頭轉向。
不去對抗船體，學著隨船擺動。
才能減少自我的損耗，讓自己盡量保持一個良好的狀態。
1966年，時代的大潮洶涌而至。
楊絳進入了漫長的低谷期。
她當時被要求去交代問題，也就是“洗澡”。
當時很多人因為不老實交代，而被折辱懲罰。
她沒有辯解，主動承認，說自己不應該在課堂上介紹英國小說。
“洗澡”順利過關。
專管“洗澡”的全校學習領導小組還將楊絳的檢討作為“做得好的”檢討在學校進行了表揚。
學生出來說她滿腦子的腐朽思想，天天講一些情愛觀念。
子虛烏有的事情，楊絳也不反駁，坦然受之。
被掛大字牌，她認真畫自己的牌子，和錢鐘書笑著說這是“愛麗絲夢游仙境”。
游街的時候，她假裝自己是孫悟空，元神出竅，全當看戲。
被安排去掃廁所，她坦然接受，把廁所打掃得乾乾凈凈，然後安安靜靜地看書。
下地勞動的時候，她感嘆：增進了對農民的感情，認識到了勞動之美。
萬事隨緣，隨遇而安。
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