NAMO TASSA BHAGAVATO ARAHATO SAMMĀSAMBUDDHASSA
 |
| 刨根剪莖留枝節，豈是愛花人 聚沙成塔起高樓，終歸風中散 |
從古至今，宗教界出現了不少令人困惑的現象：
一、老人將家財全部捐給某異端教派，以致和家人反目成仇，兒子憤怒之下刺殺了和該教派有關的前總理。
二、學員堅持一些能帶來巨大痛苦和創傷練習，例如一整天舉手，沒有基礎下以雙盤打坐七小時等等。
三、宗教領袖性侵犯信徒，美其名為信徒淨化身心，大批信徒自願奉獻。
四、宗教領袖搜刮信徒財富，要求信徒清貧過日子，並將收入奉獻，自己就生活奢華，住在豪宅中，大批信徒自願奉獻。
五、為了快速達到最高層次的「靈性體驗」，在教徒聚會時噴放迷幻氣體，美其名為「神啟」。
六、要求信眾跳旋轉舞，直至昏厥，美其名為「涅槃」。
七、某預言三個月後地球出現大災難，引發信眾恐慌。
八、某導師習慣注射毒品LSD，聲稱得見神，授意他來世間領導世人渡過未日浩劫。
九、某瑜伽士常常倒立冥想十二小時求神通，以致脊椎變形仍然不輟，有大批信眾崇拜，大師聲稱可以治病，有信徒家人患上癌症，沒有治療，經大師手摸後仍然逝世。
十、修行力求簡便，不持戒、不打坐，只須反複稱念導師名號，可得永生。
上述的個案我們能清楚看到暴流受害者不由自主、不自知、不自控，在暴流沖擊下順從施暴者，躺平及不想改變，除此之外，我們還看到一個令人疑惑和感到無奈的現象：受害者並不抗拒痛苦和身體、財物上的損失，反而沉溺在痛苦過後的補償式愉悅，以某些宗教稱之為苦難洗禮的「見」來合理化自己的「存在」感，但其實背後真正的推動力是無明。
認識無明
四暴流中，無明才是其他暴流的根本推動力，無明推動了「見」和「有」，再形成了「欲」。什麼是無明？
一般意義上，無明是愚痴的同義詞，而在論藏中，無明的定義更為廣泛，《法集論》是這樣說的：
1318. Tattha katamā avijjā? Yaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asallakkhaṇā apaccupalakkhā asammāmaniā dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ — ayaṃ vuccati avijjā.
《法集論》1318：「於此，何謂無明？即不知、不見、不通達、不覺悟、不徹知、不徹悟、不識察、不審觀、不正思惟、愚鈍、癡昧、失念、迷亂、昏昧，又，所謂無明，無明暴流、無明之軛、無明隨眠、無明纏縛、無明顯現、癡、諸不善根——此稱為無明。」
無明是一切不善心的根基，代表我們所有的不善行為，都是因為有無明，在不知道事情的真實面下傷人害己。
《人施設論》因而將無明定義為概念法（paññatti, concepts），並非究竟法（paramattha, ultimate reality），根據阿毗達摩，無明是世俗諦層面的法，究竟法中並沒有一項心、心所可以稱為無明的，在究竟諦的層面，無明是一堆由心和心所組成的名法，在十二緣起中，無明可以是貪根心再加相應的二十至二十二個心所法構成的名聚（nāmakalāpa, aggregates of mentality）。
四分法分析無明
我們可以從《法集論》提出的四分法來分析無明，四分法是從四個方面來了解某一現象的本質，雖然在觀禪中專門用了究竟法來分析無明，但我們仍然需要重視世俗諦層面的無明，才能看透無明的本質。
以一杯「水」為例，我們可以從其相（lakkhaṇa，特相, characteristics）、味（rasa，作用, functions）、現起（paccupaṭṭhāna，顯現時的相, manifestation）和足處（padaṭṭhāna，近因, proximate causes）來分析水的特性：
相：特徵是濕潤
味：使其他物質濕潤，如可解渴
現起：水顯現時的狀態是物質在流動，或者可以理解成物質流動時即知有水
足處：雲可視為水的來源
（注意：這裏的水不是究竟法意義上的水。）
無明有什麼特徵（相）？aññāṇaṃ「 不知」，意謂對實相根本性的無知，adassanaṃ「不見」是缺乏直觀體驗，anabhisamayo「不通達」是未證悟真理，ananubodho「不覺悟」是心智未醒覺，asambodho「不徹知」是未完全覺醒，appaṭivedho「不徹悟」指未穿透實相，asallakkhaṇā「不識察」是未能辨識諸法特相，apaccupalakkhā「不審觀」指缺乏精確觀察力，asammāmaniā「不正思惟」是錯誤認知。
眾生熱衷於存在，喜愛生死流轉，無明「遮蔽究竟真實」，特相是對真相的無知，例如，對四聖諦、緣起、三世因果的無知，只有這樣，眾生才能繼續熱愛會帶來痛苦的存在，繼續生死流轉。
無明有作麼作用（味）？令心愚癡，包括 dummejjhaṃ「愚鈍，心智遲鈍」， bālyaṃ「癡昧，如童蒙無智」，asampajaññaṃ「失念，正念缺失」，pamoho「迷亂，短暫困惑迷失」和 sammoho「持續昏昧，深度蒙蔽、頑固迷執」，令眾生不知苦集、不無苦滅。
無明核心作用是阻礙智慧生起，使心陷入蒙昧，繼而滋生貪瞋，流轉生死，這個過程是主動的，並非被動的，人並非是無奈之下被無明操控，而是主動地選擇無明，當然選擇是在過去作的，當下只是業的成熟，而當下的蒙昧無知，又為選擇了將來的蒙昧無知
人們執取一些沒有大意義的行為（例如玩舊版電子遊戲），背後的動力就是有和無明。
怎知無明現起了？以下的法現起時，我們就知道無明現起了，包括avijjā「無明，根本癡源」，avijjogho「無明以流的形式顯現」，avijjāyogo「無明之軛，以枷鎖形式」，avijjānusayo「無明隨眠，以潛伏的習性」，avijjāpariyuṭṭhānaṃ「無明纏縛，以全面覆蓋的障蔽」和avijjālaṅgī 「具有無明特徵」moho「癡，癡即是無明的顯現」。
例如，有人個性傾向和人爭論，遇上別人的過失，根本控制不了自己就開戰，這是刻在無明上深印，是潛伏的習性，一旦遇上合適的緣法，就演變成無明纏縛，不自覺地與人爭辯。
當人如被不善法的暴流沖走時，無主無控時，便是無明現起時，當人感到被纏縛、被沉淪時，也是無明顯現時，當煩惱潛伏時，將來苦就會遇緣而發，這也是無明顯現時。
無明的近因是什麼？是akusalamūlaṃ「不善之根，一切不善法是無明的根源」。當然，無明也是不善法的根源。
由於無明是世俗諦，是一堆法的集合體，不是究竟法，其近因也不會只有另一個究竟法，《清靜道論》以「不如理作意」為其近因，法集論的這段經文列出其近因是「不善法」，也即是說，一切的貪、嗔、痴都是無明的近因，而無明也是一切貪、嗔、痴的近因。
簡而言之，無明的主要作用是去蒙蔽自己的智慧，令自己看不清實相，扭曲了認知和感受，形成了特定的有和見，三者合力緣起了欲，再緣起了新的無明。我們可以從她的一些行為中如不由自主（暴流），欲罷不能（枷鎖）等觀察到無明。
➡ 見 ⤵️
無明 ➡ 欲 ➡ 無明
➡ 有 ⤴️
日常生活的主導力量
我們在上一篇文章中曾經提過為什麼人們會沉迷在一些小事上，如打過時遊戲，看手機短片，打麻雀（打麻將），閒聊，吃瓜子，八掛明星的私生活，盯著網紅直播吃飯、睡覺並且一直打賞等等，又願意走會帶來痛苦的路。
除了意欲，見解，存在感外，其實最主要的力量是無明，人們刻意藉著一些無傷大雅的小習慣來消磨時間（kill time），為的是從那些自身不能解決，又不會自行消失存在困境中，以最低成本的方式來暫時忘懷，例如，和伴侶家人之間的矛盾，經濟上的困頓，各種人生上的不如意等等，無明讓人不知苦，不知苦因，忘記苦滅，無須踏上滅苦之道，讓人得以在存在的重負下偷閑，消磨的表面上是時間，實際上是對苦的覺知，和解脫苦的掙扎，所以佛陀才再三強調無明是我們生死流轉最基本的動力。
同理，在無明的推動下，修行人往往也喜歡一些簡單、直接而又無效的法門。
因其無效，才能繼續沉淪生死流浪。
個案剖析
一、老人將家財全部捐給某異端教派，以致和家人反目成仇，兒子憤怒之下刺殺了和該教派有關的前總理。
長期沉溺於不善心，加上老人在家中備受冷遇，家人關係疏離，為了合理化個人的存在，老人須要從異端教派中感受到了「關懷和愛護」，她在無明的影響下接受了教派所宣揚的世界未日將臨、奉獻可得救贖的思想（見），有了認同感的（有），長期接觸後，更強化扭曲的思想，對教派越加依戀。
盲目於究竟實相：一、所謂的溫情和未世思想都是教派斂財的手段。二、她對教派的感情是由自由凝造的，並非教派本身的力量。三、家財在家人心目中不是她個人的財產。四、對家人的疏離感她自己有份去凝造。五、忽視兒子的不滿和憤怒的情緒。六、不聽人勸，完全活在自己的世界中。
她對實相不知、不見、不通達、不覺悟、不審觀、不正思惟，她的心已經完全被蒙蔽了，為了融入教派，她扭曲了自己的認知，遮蔽究竟真實，令自己不相信因果律，即使是背離事實的信仰也接受。
二、學員堅持一些能帶來巨大痛苦和創傷練習，例如一整天舉手，沒有基礎下以雙盤連續打坐幾小時等等。
筆者曾遇過奉行類似苦行的同修，當時初學佛法不久，對他非常敬佩，向前請教求證打坐的經驗，怎樣克服痛楚，當時這個同修的回答如澆一盆冰水，從此清醒過來，不再被類此的奇特的行為吸引，在其後漫長的三十修行中，也曾遇上不少「苦行」的僧人，只有極少數人是真正的修行人，明白苦行的意義，並對修行有所益的。什麼話這般「袪魅」呢？
這是他的回答：「不知道，共修班中其他人都是這樣坐的，我只是坐的時間長一些。心仍然是很亂的，這樣坐並沒有幫助，不過痛一會兒後便會自行停止。」
翻譯一下：「以苦行來造過一些存在感。」
他是怎樣盲目於究竟實相的呢？
苦行可以吸人的注意力，令人心生敬意。（實相：現在已經是網絡時代了，網友遇上這類的苦行第一反應是反感，並質懷苦行者「裝逼」、「別有用心」等等。其實別說苦行了，出家都會被質懷成執著、逃避、斂財、寄生等等。）
雙盤痛過後的舒服感是因為「氣機」打通了，所以不痛。（實相：長時間雙盤導致血管被壓迫、缺血，引致神經傳遞痛的訊號，其次，壓迫會因組織損傷而發炎，身體會釋放緩激謄、前列線素，加強劇痛感。其後腦幹會釋放阿片類物質鎮痛，抑制脊髓背角痛覺信號上傳，中腦灰質刺激釋各種物質向下阻斷痛覺覺，由於信號被阻斷，這時會有舒服和「打通」了的感覺。持續壓迫會減低痛覺感受器的敏感度，可能引發嚴重的問題。長期間雙盤會破壞身體相關的組織，如膝關節半月板變形甚至撕裂，韧带松弛，软骨磨损等問題，引發关节炎。其他被破壞的組織是踝关节、髋关节、神经血管如腘动脉受压、静脉淤血、筋膜与软组织病变等等。
筆者曾遇上一位以長年以雙盤打坐的老僧，他們當年是十多歲開始練習的，有方法，有次第，還有很多助力，經過長時間專注練習才能避免上述的問題。
只有雙盤才能真正入定嗎？實相是躺著也能入定，別說其他坐姿了。
在科學昌明的時代，創傷式修行姿勢的終極訴求可能都是和修行本身無關的，但他們對此實相不知、不見、不審觀、不正思惟，他們的心已經完全被蒙蔽了，認知被扭曲了，知見被遮蔽了，看不清因果律。
四、宗教領袖搜刮信徒財富，要求信徒清貧過日子，並將收入奉獻，自己就生活奢華，住在豪宅中，大批信徒自願奉獻。
人類的宗教史充斥了這類「宗師」，現時的情況更是滑稽，很多宗師都沒有接受很多的教育，教說也還是太平天國的那一套：世界將滅，充滿邪惡，宗師奉旨降世，信宗師者得救，宗師有靈能可解決任何問題，只有稍為清醒的人都會質問，世界將滅宗師要錢財何用？為什麼有錢才有信？宗師有靈能何不自行點石成金，賜予信眾，解救萬民？大善宗師為何只救捐款信眾？
不值一駁的邏輯並不成為這些宗師的弱點，已被無明套軛的信眾早已不需要事實和理性，不幸的是類似的機構現在已經普遍存在，不單止有大量的信眾，在鬧市中都能遇上由他們開設的各種商店，更不用說典麗莊嚴的宗教式建築了。
大批信徒的自願奉獻和積極傳教更說明了本文的重點：在無明的影響下，人形成了「見」、「有」後，具體而有力量的「欲」就會出現，結果是一大班信徒投入無明的暴流中，失去原本能就各種善法的機會，二十多前寂山就曾遇過一位這樣的人，長年為某教奉獻，中年才醒悟離教學習禪修，結果因已過了禪修的黃金時期，再加上長年的無明，一直沒有什麼進展，五十多歲就病故了。
五、為了快速達到最高層次的「靈性體驗」，在教徒聚會時噴放迷幻氣體，美其名為「與萬物合一」。
自古以來有很多教派使用迷幻藥令信眾產生迷離的意識，體驗到超然物外、天人合一的存在幻境，在中國南北朝就有五石散、丹砂，某些佛教教派使用大麻，西南少數民族使用致幻菌類或曼陀羅花。
實相是各種重金屬和有毒物質（如汞、砷）破壞了基底神經節，引發幻聽、幻視，致幻劑就激活大腦的某類血清素，抑制大腦默模式網絡，導致意識出現「解離」與「融合」的幻覺產生「天人合一」體驗，讓人進入「無我」的狀態，邊界感消失；有些就產生神經受體阻斷作用，引發各種幻覺和破壞記憶，讓人從過去的妄念解放，當然這一切都只是幻覺。
最終使用這些致幻劑破壞人的神經系統和認知能力，令人失去對現實生活的掌控能力，淪為喪屍，任何教派控制。
傳統佛教是強調理性思維的，反對使用致幻劑，甚至連酒精都不能使用，視「通神」、「入魔」為邪道。
十、修行力求簡便，不持戒、不打坐，只須反複稱念導師名號即可進入永生。
宗教學稱這類思想和修持為「化約主義」（reductionism），或「超簡化主義」（ultra-simplicificationism），是無明在主動減低認知能力，以迎合簡化甚至是反智的思想。
「化約主義」在宗教哲學上又稱為減損說，通過刪除核心教義中不可妥協的要素，將豐富完整的信仰體系壓縮為片面、貪乏的簡化版教義，例如，比如說，以一句說明佛法真意，又例如，以觀呼吸出入為修持為要義，完全忽略背後整套的教法，如戒律、教義、阿毗達摩思想等等，以定期放生實踐慈悲，完全忽視慈悲喜捨教義和修持。
化約主義常見於現在的快餐式佛教，這類「立地成佛」法門眾多，有些是七日，有些是十日不等，只須不停重複簡單修持即可，有些宗派更宣稱只須持五戒禮佛放生即可成佛，有些更宣稱在日常生活中常行慈悲放生即可。 依照佛法概念分類，化約主義稱為戒禁取見，是偏執教條時所產生的見，並相信單一行持可得功德甚至解脫，更嚴重的甚至是斷見，例如，將業報論簡化成：「善有善報，惡有惡報。」實際上的業論是很精深廣闊的，需要一段時間的上課討論才能初步掌握。
舉一而廢百
超簡化主義更利害，常常以根本不是佛法的語句來表稱佛法的修持，如「修行何必遁空門，紅塵便是修煉場」，「以出世的心入世才是真修行！」，「經過紅塵的三昧真火修煉而得的道，那才是真正的道。」以「空」、「不立文字」來否定整套教法，直接後果便是宗教的世俗化，剝奪了其神聖超越性。超簡化主義源頭於儒、釋、道三家千多來年的競爭，通常是外教用來簡化佛教教法的用語，令人感到超級無奈的是後世佛教徒竟然會將這些醜化本教的教理奉為至理。
近五十多年來市面曾出現不少禪修的課程，從最簡單的數日禪、十日禪、結他禪、箭禪等等，乃至最複雜的禪法都有，快餐式的禪法內容貧乏，但往往附以大量的營銷活動，以致吸引不少顧客，他們樂於守持簡單教法，放棄整套佛法，享受無明帶來的各種好處，無明以此得以滋長。
宗教上的化約主義直接後果是整套教法的退化，讓教法與世俗的思想模糊化，取消了教義的精細處，由於教義界線模糊了，就出現「多教合一」的新型宗教，盛行不衰，有些教派更是源自於宋代的白蓮教。這種情況古來就有，孟子就曾批評孔子思想被簡化 ：「所惡執一者，為其賊道也，舉一廢百也。」（《孟子-盡心》）賊道者，佛教稱為盜法者，外道盜法來謀名聞利養，佛陀在世時已經存在。
取方便棄究竟，去根莖留枝節
修習簡化版的教法對人有莫大的壞處，比如說，凡事以「無執」和「空」來回應，又比如將定期放生視為唯一功德活動，研究指明簡化式的修持久而久之讓人就喪失思辯能力，大腦認知功能退化但情緒中樞就異常活躍，意識自我中心化，思維容易僵化、退化、教條化，情緒上容易固執己見，容易陷入二分法的陷阱，失去高階思維能力，因而變得愚痴僵化，對道理聽而不聞，聞而不思，簡單來說是加強了無明，最終淪為教派的工具人，所以從古至今，乃至未來，化約主義是異端教派的至愛，是所有異端的必備套路。
為什麼完整的教法仍然存在？
以持戒為例，正確的修持是修讀正式的戒律課，由戒師逐條戒律講解，學員逐一提出疑問，經過反複討論來確立自己對戒律的理解，更佳的做法是要經過正式考核才能受戒。但現在很多地方早上報名，交了報名費就可以受戒，其時只聞戒名，不知戒法，以教條化的心態來持戒，切斷戒法背後整套有用的理論，甚為可惜。同理，定學和慧學也須經過長年訓練，定學、慧學由小參和共修組成，還須要上經學課和阿毗達摩課。
怎樣檢測你對修行是否真的有興趣？
答案和怎樣測你喜歡任何一件事或一個人一樣，「長相守而不厭」為喜歡，人事如是，修行亦然。
結交朋友時，當兩人不是真的喜歡對方，就會很快停止了解對方，知己者，樂於知己也，兩人都持續對大家的想法感到興趣，從不稍減，是為「知」己。同理，真正對修行有興趣的人不會嫌棄法義深奧複雜，經典上記錄證了阿羅漢果的聖弟子也常常聚在一起論法，視為樂趣，正如喜愛看系列電影的人不會嫌棄放映時間太長，只會感到不夠，對人心有真誠興趣去了解和超越的人，學起阿毗達摩來只會感到有趣而不會嫌棄其煩瑣，因為他們最大的敵手是無明，而無明有多複雜，教法就需要多複雜。
是無厭於明，還是無厭於無明？喜歡修行即是喜歡「明」，喜歡簡約教法的即是喜歡無明。
化約主義盛行的今天，反映了人心背向是厭於明，喜歡無明，也演示了佛法衰落的必然性，然而，完整教法和修持仍然存在，也反映了世間仍有真正的修行人，值得大眾慶幸和珍惜。
無論是沉淪在生活上無傷大雅瑣碎小習慣，還是修行上的化約主義，無明都是第一推動力。
化約主義有如精神摧殘毒藥，信仰的人由於對修行缺乏興趣，雖然談不上會展現對特定修持有欲暴流，但在累積的無明下，展現出強大的有暴流和見暴流，他們變得頑固，聞法時不再有法喜，思維陷於停滯，修行毫無法喜，強烈抗拒相反的思想和理論，甚至抗拒最基本的接觸，慢慢失去探索真理和對真正修持的信心和力量， 並終會將無明轉向其他的事物，無知於越來越多的事情，例如養生、理財和維持家人關係，最終可能會對特定事物形成強大的欲暴流，同樣將淪為修行喪屍，這種未可預知的發展其實是更為可怕的。
以此教法，與大家隨喜，願大家早日成就各種善法，體證涅槃！
